성 콘스탄틴과 헬레나의 벽화, 노브고로드

12세기 성 소피아의 대제국 콘스탄티누스와 성 헬레나의 프레스코화.

노브고로드 성 소피아 대성당의 성 콘스탄티누스와 성 헬레나의 프레스코화 (12세기), 비잔틴 권력의 상징.

이 형상들은 정확히 여기에 존재하지 않는다. 마치 잊혀진 벽 위에 떠 있는 유령처럼, 그들은 한 제국의 환영으로, 그 제국은 바로 이러한 덧없는 이미지들을 통해 생존해왔다. 우리는 러시아 노브고로드 성 소피아 대성당의 벽을 장식하는 12세기 프레스코화를 마주하고 있다. 이 그림은 대제국 콘스탄티누스와 그의 어머니 성 헬레나가 성 십자가를 들고 있는 모습을 담고 있다. 마모가 눈에 띄고, 거의 아프게 느껴질 정도다 – 회반죽이 갈라지고, 색이 바래며, 얼굴은 특징을 잃었지만, 그들의 신성한 자세와 강렬한 존재감은 거의 변하지 않고 남아 있다. 이는 한 시대가 다른, 더 오래되고 강력한 상징을 빌려 자신의 정체성을 확립하려 했던 고집스러운 증거이다. 질문은 신학적이라기보다는 정치적이다: 왜 이 두 인물인가, 그리고 왜 이곳, 떠오르는 루스의 북쪽 전초기지에서? 그 답은 정당화의 필요성에 숨겨져 있으며, 이는 지상의 지배와 신의 승인 사이의 직접적인 연결을 통해 권력 모델을 전파하는 기본 원칙이다. 루스의 왕조 이데올로기 (Simmons).

제국적 아이디어의 물질적 현실

잠시 종교적 차원을 잊고 여기서 실제로 무슨 일이 일어나고 있는지 보아야 한다. 우리가 보는 것은 단순한 성화가 아니라, 젖은 회반죽에 새겨진 정치적 선언이다. 이는 역사 자체의 질감으로, 새로운 세력이 로마와 비잔틴 유산의 망토를 입으려는 시도이다. 콘스탄티누스와 헬레나의 선택은 노브고로드의 역사에 전혀 우연이 아니다. 이 도시는 권위와 안정성을 추구하고 있었다.

마모된 회반죽 위의 시선

벽에 가까이 다가가 보자. 이 기법은 프레스코화, al fresco로, 회반죽이 아직 젖어 있을 때 색을 바르는 속도와 확신이 필요하다. 윤곽선은 뚜렷하고 거의 단단하여, 현재의 단편적인 상태와는 완전히 대조를 이룬다. 의상은 제국적이며, 정교하고 기하학적 패턴과 보석의 모방으로 가득 차 있다. 이는 비잔틴 로로스로, 콘스탄티노플에서 황제의 절대 권력을 상징하는 의복이다. 여기, 노브고로드의 차가운 기후 속에서 이 의상은 단순한 옷이 아니다; 그것은 선언이다. 이는 전체 세계관의 시각적 전달로, “우리도 이 위대한 전통의 상속자입니다”라고 말하는 일종의 정치적 광고이다. 노브고로드의 이미지는 고대적인 강인함으로 특징지어지며, 기념비적 강제성을 위해 고전적 우아함을 거부한다 (Kriza). 이 형상들은 당신을 바라보지 않지만, 당신이 그들을 인식하도록 강요한다.

정치적 상징으로서의 십자가, 단순한 종교적 상징이 아니다

그리고 십자가가 있다. 두 형상 사이의 중심에 위치하여, 시각적이고 이념적인 축으로 작용한다. 이는 단순히 기독교 신앙의 상징이 아니다. 무엇보다도, 이는 콘스탄티누스의 밀비우스 다리 전투에서의 승리의 전리품으로, 한 주변 종교를 국가 이데올로기로 전환시킨 상징이다. 헬레나는 예루살렘에서 성 십자가를 발견함으로써 이 군사적 전리품에 신성함과 진정성을 부여한다. 함께 그것을 들고 있는 어머니와 아들은 단순히 그들의 경건함을 드러내는 것이 아니라, 이 특정한 물체를 통해 신으로부터 직접 정당성을 부여받는 왕조를 세운다. 바로 이 전통이 콘스탄티누스에게 매력적이었던 이유이며, 노브고로드의 지배자들에게도 매력적이었다 (Плюханова). 따라서 이 프레스코화는 거울처럼 작용하여, 지역의 지배자들이 자신의 권력을 기독교 제국의 기원과 연결된 신성하게 고양된 모습으로 볼 수 있게 한다. 그리고 이렇게 메시지가 전달된다.

노브고로드 프레스코화에서 왕관을 쓴 콘스탄티누스 황제의 얼굴 세부.

벽에 새겨진 메시지: 대중과 맥락

그렇다면, 이 엄숙하고 다소 초자연적인 장면은 누구를 위해 의도된 것인가? 분명히 위로를 찾는 평범한 무지한 신자를 위한 것이 아니다. 대성당 내에 배치된 이 그림은—아마도 입구나 성전과 가까운 곳에, 관료들이 지나가는 마르티리움의 회랑처럼—더 구체적인 대상을 암시한다. 이 이미지는 왕자, 주교, 보야르와 같은 권력의 언어를 이해하고 비잔틴의 인장을 인식하는 이들에게 이야기하고 있다. 이는 그들의 권력의 원천을 지속적으로 상기시키는 방법으로, 수세기 전 티베르와 보스포루스 강의 기슭에서 시작된 신성한 제국적 계획의 계승자로서 자신을 바라보게 한다. 이제는 볼호프 강의 기슭에서 새로운, 예상치 못한 고향을 찾고 있다.

“번역된” 제국

결국 우리가 여기서 보는 것은 단순한 복사가 아니다. 이는 문화적이고 정치적인 번역의 행위이다. 동방 정교회는 이데올로기적 틀을 제공하고, 비잔틴 이미지는 시각적 어휘를 제공한다 (Grishin). 그러나 이 언어는 러시아식 발음으로 말해질 때 다른 뉘앙스를 갖는다. 콘스탄티노플에서 발견되는 후기 콤니노스 예술의 섬세함과 세련됨은 여기서 더 거칠고 직접적이며 타협 없는 힘의 선언으로 대체된다. 이는 국경의 필요에 맞게 조정된 제국으로, 신학적으로 덜 복잡하지만 정치적 메시지는 완전히 명확하다. 성당의 전체 프레스코화 프로그램는 잘 조직된 담론으로 작용하며, 각 이미지는 이 새로운 세계를 구축하는 데 있어 그 위치와 역할을 갖는다 (Царевская).

그림자의 지속성

이 두 개의 마모된 형상을 다시 바라보면, 아이러니를 생각하지 않을 수 없다. 이들은 영원하고 신이 주신 권력을 드러내기 위해 만들어졌지만, 그들의 물질적 존재는 매우 취약하게 드러났다. 회반죽은 갈라지고, 색은 사라지며, 얼굴은 알아볼 수 없게 된다. 그럼에도 불구하고 그들이 지닌 아이디어의 그림자는 여전히 남아 있다. 이 프레스코화는 화재, 전쟁, 혁명, 수세기의 무관심과 인식의 순간을 견뎌냈다. 아마도 그 진정한 힘은 화려한 색이나 귀중한 재료에 있지 않고, 바로 이러한 이미지가 시간과 장소를 초월하여 권력의 추상적 개념을 전달하는 능력에 있을 것이다. 제국의 물질적 몸은 사라지지만, 그 유령은—어떤 식으로든—여전히 벽에서 우리를 바라보고 있다.