माँ के प्रवेश की छवि: डेविड सेलेनिकासी का कार्य

दाविद सलेनिसासी का थिओटोकस का प्रवेश, कोरचा के संत निकोलस के चर्च से, उच्च मेटाबिजेंटाइन कला और धर्मशास्त्र का उदाहरण।

हम अक्सर एक छवि के सामने खड़े होते हैं, आधुनिक व्यक्ति की असहजता के साथ, जिसने समझने की कुंजी खो दी है, शायद खुद अनुभव की भी। हम देखते हैं, लेकिन क्या हम वास्तव में देखते हैं? यह विशेष रचना, 18वीं सदी के दाविद सलेनिसासी का काम, केवल एक दस्तावेज नहीं है जो तिराना के कला और वास्तुकला संग्रहालय में सुरक्षित है, अपने प्राकृतिक संदर्भ, कोरचा के संत निकोलस के चर्च से अलग। यह एक मौन की चीख है। या शायद, एक ऐसे संसार में आमंत्रण जो हमने भुला दिया है।

थिओटोकस के प्रवेश का दृश्य केवल एक घटना के ऐतिहासिक रिकॉर्ड तक सीमित नहीं है। आज कौन इतिहास की परवाह करता है यदि यह अस्तित्व के मर्म को नहीं छूता? यहाँ हम एक परिवर्तन के सीमांत क्षण का सामना कर रहे हैं। वह छोटी लड़की जो पवित्र स्थान में प्रवेश कर रही है। कितना विरोधाभासी… कैसे सीमित अनंत को समाहित कर सकता है? कलाकार, एक ऐसे समय में काम करते हुए जब बिजेंटाइन कला पहले से ही पश्चिम के प्रभावों को स्वीकार कर रही थी, रूप के माध्यम से रहस्य को संरक्षित करने में सफल होता है। यह केवल चित्रकला नहीं है। यह रंगों के साथ धर्मशास्त्र है। और हम? हम एक ऐसी क्रिया के दर्शक बने रहते हैं जो भागीदारों की मांग करती है, अक्सर एक बंजर सौंदर्यात्मक आनंद में फंसे रहते हैं जो चित्रित सत्य की धड़कन को अनदेखा करता है।

आंदोलन की गतिशीलता और पवित्रता की स्थिरता

नज़र लगभग अनिवार्य रूप से रचना के केंद्र पर गिरती है। लेकिन क्या यह वास्तव में केंद्र है? या क्या गुरुत्वाकर्षण उस स्थान पर स्थानांतरित हो रहा है जहाँ तर्क रुकता है? ज़करियास थिओटोकस का स्वागत करता है। उसकी आकृति, प्रभावशाली, पादरी की, क्षण के भार के नीचे झुकती हुई प्रतीत होती है। यह केवल दो व्यक्तियों की एक साधारण मुलाकात नहीं है। यह पुरानी और नई वसीयत की मुलाकात है। सलेनिसासी, 18वीं सदी की अपनी विशिष्ट तकनीक के साथ, शरीरों को आकार देने से नहीं डरता, उन्हें “धरती पर” खड़ा करता है, जबकि उन्हें स्वर्ग के लिए भी निर्धारित करता है।

वास्तु गहराइयों पर ध्यान दें। इमारतें, स्तंभ, एक दृश्य जो नाटकीय मंच की याद दिलाता है – और क्यों नहीं? क्योंकि दिव्य सेवा एक दिव्य नाटक है। ये इमारतें सजावटी नहीं हैं। वे पवित्रता के स्थान को परिभाषित करती हैं, “अवर्जित” का स्थान। और फिर भी, क्या यह अवर्जित उल्लंघन किया जा रहा है? नहीं, यह खुलता है। छोटी मारिया आगे बढ़ती है। हम में से कितने लोग इस तरह आगे बढ़ने की हिम्मत करते हैं? बिना लौटे? उसकी गति निर्णायक है, हालाँकि उसका शरीर बचपन की कोमलता के साथ प्रस्तुत किया गया है। यहाँ एक विरोधाभास है जो हड्डियों को तोड़ता है। बच्चा जो एक साथ असीमित देश है।

चित्रण परंपरा, जिसे चित्रकार सम्मानित करता है लेकिन नवीनीकरण भी करता है, चाहती है कि चमकदार कुंवारी उसका अनुसरण करें। उन्हें देखिए। क्या यह खुशी की एक शोभायात्रा है या एक शोक समारोह? शायद दोनों। क्योंकि हर समर्पण एक मृत्यु और एक पुनरुत्थान है। मोमबत्तियाँ जलती हैं। उनका प्रकाश प्राकृतिक नहीं है, यह किसी अस्त होते सूरज से नहीं आता। यह उम्मीद का प्रकाश है। आजकल, हमने मंदिरों को इलेक्ट्रिक लाइट से भर दिया है, हम लौ की झिलमिलाहट को खो चुके हैं, जो मानव आत्मा की अस्थिरता और आशा को दर्शाता है। कलाकार इसे जानता था। कुंवारी के वस्त्रों में झुर्रियाँ, तीव्र रंगों के साथ – लाल, हरे, पीले – एक लय बनाते हैं। आँखों की एक संगीत।

अनुभव के रूप में रंग, सजावट के रूप में नहीं

और हम रंग तक पहुँचते हैं। 18वीं सदी में, पैलेट बदलता है, शायद अधिक पृथ्वी से जुड़ा, कला के विशेषज्ञ इसे “बारोक” कहेंगे, लेकिन सार बिजेंटाइन बना रहता है। थिओटोकस का चादर। गहरा, लगभग काला या गहरा बैंगनी? यह भीड़ से अलग है। यह चुनाव का और दर्द का प्रतीक है। क्योंकि अनुग्रह दर्द देता है। यह धार्मिक आनंद का एक मीठा अनुभव नहीं है, जैसा कि हम अक्सर “धार्मिक” रविवार के ईसाई मानते हैं। यह आग है।

सलेनिसासी प्रकाश का उपयोग चेहरों को रोशन करने के लिए नहीं, बल्कि उन्हें प्रकट करने के लिए करता है। चेहरों में पहले के सदियों की कठोर स्थिरता नहीं है; उनमें एक मिठास, एक मानव गुण है। क्या यह कठोरता में एक “दरार” है? शायद। या क्या यह समय की आवश्यकता है कि वह संत के भीतर मानव को देखे? ज़करियास, सुनहरे वस्त्रों में, केवल एक अधिकारी नहीं है। वह एक कानून का प्रतिनिधि है जो अनुग्रह के लिए रास्ता छोड़ता है। जहाँ भी सुनहरा पृष्ठभूमि है, वह धन नहीं है। यह स्थान की अनुपस्थिति है। यह भगवान का “हर जगह” और “कहीं नहीं” है।

मैं कभी-कभी सोचता हूँ, जब हम ऐसे चित्रों को संग्रहालयों में देखते हैं, धूप और भजन के संगीत से रहित, हम क्या समझते हैं? क्या हम तकनीकी पूर्णता देखते हैं? हाँ, सलेनिसासी एक कुशल कलाकार था। वह ब्रश को संभालना जानता था। लेकिन अगर हम वहीं रुकते हैं, तो हमने सब कुछ खो दिया है। यह कला देखने के लिए नहीं बनाई गई है, बल्कि पश्चाताप की ओर ले जाने के लिए। यह हमें दिखाने के लिए कि मंदिर में प्रवेश एक स्थानीय स्थानांतरण नहीं है, बल्कि एक अस्तित्वगत परिवर्तन है।

थिओटोकस सीढ़ियाँ चढ़ती है। एक, दो, तीन… हर सीढ़ी क्षय से एक दूरी है। हम? हम कहाँ हैं? आमतौर पर हम दूर से देखते हैं, “सुंदर कला” पर टिप्पणी करते हैं, ऊपर की ओर एक कदम उठाने में असमर्थ। हमें क्षैतिज आयाम में आराम मिलता है। ऊर्ध्वाधर हमें चक्कर में डालता है।

एक विवरण जिसमें एक देवदूत पवित्र माता को खिलाता है, रचना के एक दूसरे स्तर पर, अक्सर अनदेखा रह जाता है। और फिर भी, वहाँ दिव्य यूखारिस्ती का पूरा रहस्य छिपा है। आकाश पृथ्वी को पोषण देता है। शाब्दिक रूप से। आज की भौतिक समृद्धि और आध्यात्मिक अकाल के युग में, इस देवदूत की छवि “रोटी” के साथ लगभग चुनौतीपूर्ण लगती है। आखिरकार, हमें क्या कमी है? रोटी नहीं। हमें अर्थ की कमी है।

कोरचा का चित्रकार, तुर्की शासन के दौरान, स्वतंत्रता को चित्रित करता है। क्योंकि भगवान के प्रति समर्पण और आवश्यकता से पूर्ण स्वतंत्रता के अलावा और क्या है? उसकी रेखाएँ, कभी कठोर और कभी वक्र, इस संवादात्मकता का पालन करती हैं। कुछ भी संयोग नहीं है। यहाँ तक कि पैरों की स्थिति, सिर की झुकाव, सब कुछ एक उद्देश्य की सेवा करता है: अदृश्य का प्रकट होना।

यह वास्तव में दुखद है। आपके सामने एक ऐसी धर्मशास्त्र हो और आप “शैली” की तलाश में उसे छोड़ दें। जैसे आप प्यासे हों और पानी पीने के बजाय, उसकी रासायनिक संरचना का विश्लेषण करें। यह छवि बोलने के लिए चुप्पी की मांग करती है। यह मांग करती है कि हम भी, थोड़ी देर के लिए, मंदिर बन जाएँ। क्या हम कर सकते हैं? कठिन। बहुत कठिन। लेकिन शायद, सलेनिसासी के काम को बार-बार देखते हुए, हम समय में उस छोटी दरार को देख सकें, जहाँ से प्रकाश प्रवेश करता है।