الجريفس: الحراس المجنحون للذهب في الأساطير اليونانية

جرانيت، الربع الثالث من القرن الرابع قبل الميلاد، يُنسب إلى مجموعة G. موجود في مجموعة متحف متروبوليتان للفنون (The Met)، نيويورك.

 

الغريفين، هذا الكائن الغامض بجسد أسد ورأس وأجنحة نسر، يُعتبر واحدًا من أكثر الأشكال هيبة التي ولّدتها خيال البشرية. ليس مجرد وحش، بل يرمز إلى القوة المطلقة، حيث يجمع بين السلطة الملكية للأسد، سيد الأرض، والسيطرة الإلهية للنسر، سيد السماوات. لا تبدأ قصته في جبال اليونان، بل تضيع في أعماق الحضارات القديمة في الشرق الأدنى، حيث كانت الأساطير والواقع غالبًا ما تتواجد معًا. دراسة مسيرته، من الصور المبكرة في مصر وبلاد ما بين النهرين إلى دمجه في الفن والأدب اليوناني، تكشف عن مسار مثير للتبادل الثقافي، حيث كان هذا الكائن يتحول، مكتسبًا رموزًا ووظائف جديدة، تعكس تصورات ومعتقدات كل شعب يتبناه. ستتناول هذه التحليل الغريفين ليس ككائن ديني، بل كوثيقة تاريخية وفنية، مؤشرًا على الترابط بين الحضارات القديمة (McClanan).

 

الأصل الشرقي والسرد اليوناني

تواجد الغريفين كان ملحوظًا قبل فترة طويلة من إدماج اليونانيين له في بانثيونهم الأسطوري. في الواقع، أقدم الصور المعروفة له تُعثر عليها في فن إيلام وبلاد ما بين النهرين منذ الألفية الرابعة قبل الميلاد، وكذلك في الأختام المصرية والجداريات، حيث كان يظهر غالبًا كحارس للأماكن المقدسة أو كحامي للفراعنة، مما يدل بوضوح على ارتباطه بالسلطة والإلهية. شكل الغريفين، كما تدعم التقاليد المصرية والغربية السامية، كان قد تم تأسيسه بالفعل كهايبريد من النسر والأسد، يجسد قوة طبيعية هائلة وغالبًا ما تكون مهددة، يجب على الإنسان احترامها (Wyatt). لم تكن هذه الكائنات المجنحة مجرد زينة؛ بل كانت تعمل كرموز طرد، قادرة على إبعاد الشر وضمان النظام، وهي فكرة ستسافر مع صورتها عبر البحر الأبيض المتوسط الشرقي. لكن كيف وصل هذا الكائن الشرقي إلى سواحل بحر إيجه؟ الجواب يكمن في طرق التجارة والاتصالات الثقافية التي تعززت خلال العصر الحديدي المبكر. من خلال التجار الفينيقيين وورش العمل الفنية في سوريا وآسيا الصغرى، تم إدخال الغريفين، مع كائنات أسطورية أخرى مثل السفينكس والسرنديب، إلى العالم اليوناني خلال الفترة المعروفة باسم الفترة الشرقية، في القرنين الثامن والسابع قبل الميلاد، مما أثرى الفن والأساطير المحلية.

لم يكتفِ اليونانيون، بقدرتهم الفائقة على استيعاب العناصر الأجنبية وإعطائها معاني جديدة ومبتكرة، بتبني صورة الغريفين. بل منحوه هوية محددة ودورًا رئيسيًا في واحدة من أكثر القصص سحرًا في الأساطير الجغرافية. المؤرخ هيرودوت، في القرن الخامس قبل الميلاد، هو أول من ينقل لنا بالتفصيل أسطورة الغريفين كحراس للذهب. وفقًا لسرده، الذي استند إلى ملحمات أقدم مثل “أريماسبيا” لأريستيوس من بروكونيسوس، كان الغريفين يعيش في المناطق الجبلية النائية في شمال آسيا، على الأرجح في جبال الأورال أو ألتاي، في أرض غنية بمناجم الذهب، التي كانوا يحرسونها بعزيمة وحشية. هناك، في أطراف العالم المعروف آنذاك، كان على هذه الحيوانات القوية مواجهة الأريماسبين، شعب أسطوري كان يحاول باستمرار سرقة كنوزهم الثمينة. هذه السردية، التي تجمع بين عناصر الخيال والجغرافيا والأخلاق (الجشع الذي يُعاقب)، رسخت صورة الغريفين في الوعي اليوناني كحارس مطلق. من المثير للاهتمام أن النهج الجيوميثولوجية الحديثة تربط هذه الأسطورة بأنشطة تعدين حقيقية محتملة في وسط آسيا، وخاصة مع اكتشاف حفريات الديناصور بروتوكيراتوبيس في صحراء غوبي، حيث أن المنقار، ووضعه الرباعي، والدروع العظمية لهذا الكائن تظهر تشابهات مذهلة مع الأوصاف والصور القديمة للغريفين (ماريولاكوس). ربما اعتبر الرعاة القدماء من السكيثيين، عند رؤيتهم لهذه الحفريات الغريبة تبرز من الأرض، أنها عظام كائنات أسطورية تحرس كنوز الأرض. هذه النظرية المثيرة تضيف بُعدًا غير متوقع، شبه بالآثاري، للأسطورة. كانت صدى القصة هائلًا، مما حول الغريفين إلى موضوع شائع للغاية في الفن اليوناني القديم، حيث أصبح نمطًا شائعًا برموز قوية (Mesbah & Shadrokh).

نحت معقد من الطين يمثل غريفين، يمثل الفخار من القرن السادس قبل الميلاد، موجود في متحف متروبوليتان للفنون.

 

التجسيد الفني والإرث الزمني

كان تبني الغريفين من قبل الفن اليوناني سريعًا وحماسيًا. منذ أوائل القرن السابع قبل الميلاد، بدأ شكله يظهر بشكل ملحوظ في مجموعة واسعة من الوسائط الفنية، مما يثبت دمجه السريع في المفردات البصرية لتلك الفترة. أين يمكننا أن نجده؟ نراه يزين حواف ومقابض الأواني النحاسية الضخمة، مثل تلك التي كانت تُكرّس لأماكن مقدسة كبيرة مثل أوليمبيا ودلفي، حيث كانت تماثيله، بمنقاره المعقوف وآذانه الكبيرة المنتصبة، تعمل كعناصر زخرفية وطرد في آن واحد. كانت هذه العلاقة، كما تشير الاكتشافات الأثرية، قوية بشكل خاص في اليونان القديمة وكذلك في الثقافات البدوية في وسط آسيا، مما يشير إلى وجود جوهر رمزي مشترك (Lymer). علاوة على ذلك، أصبح الغريفين أبطالًا في الرسوم الفخارية، حيث كان يُصوّر إما بمفرده، في وضع تأهب، أو في مشاهد معارك شرسة ضد الأريماسبين، وكذلك كرفاق للآلهة مثل أبولو ودينوسوس، مما يبرز بُعدهم الإلهي (فلاخوس).

ومع ذلك، لم يقتصر إرث الغريفين على العصور القديمة. لقد ضمنت شحنته الرمزية القوية، التي تجمع بين اليقظة، القوة، والعدالة الإلهية، له مكانًا في الثقافات التي تلت. استخدمه الرومان بشكل واسع في العمارة والفن الزخرفي، بينما في العصور الوسطى، تحول الغريفين إلى رمز نبيل شائع، يجسد الشجاعة الأرستقراطية والنسب النبيل، وأيضًا كصورة مجازية في اللاهوت المسيحي، حيث تم تفسير طبيعته المزدوجة (الأرضية والسماوية) كرمز للطبيعة المزدوجة للمسيح. تستمر مسيرته حتى اليوم، حيث يبقى شكلًا محبوبًا في الأدب الخيالي والثقافة الشعبية. في النهاية، الغريفين هو أكثر بكثير من مجرد وحش أسطوري. إنه ثابت ثقافي زمني، رمز سافر عبر الزمان والمكان، متحولًا باستمرار ليعبر عن البحث البشري الأبدي لفهم القوى التي تتجاوز الواقع المادي، جسرًا بين عالم البشر وعالم الآلهة.

 

الطبيعة الثنائية للغريفين: الرمزية، الوظيفة، والصدى الزمني

تكشف دراسة التجسيد الفني للغريفين عن الكثير أكثر من مجرد تفضيل جمالي. تكشف عن اعتقاد عميق الجذور في قوته الرمزية. لكن لماذا احتل هذا الكائن المحدد، وليس غيره، مكانة بارزة في الوعي الجماعي للعديد من الثقافات المختلفة؟ الجواب يكمن في طبيعته المعقدة، في الاتحاد المتناغم بين كائنين يجسدان السيادة المطلقة في مملكتهما. الأسد، بقوته الأرضية التي لا جدال فيها ورشاقته الملكية، يمثل الشجاعة، القوة، والسلطة على العالم المادي. من ناحية أخرى، النسر، سيد السماوات الذي يمكنه الطيران أقرب إلى الشمس من أي كائن آخر، يرمز إلى الروحانية، الإدراك الحاد، الحرية، والحكمة الإلهية. لذلك، الغريفين ليس مجرد هايبريد بسيط. إنه الاستعارة المثالية للتوازن. يجسد الاتحاد المثالي بين القوة والحكمة، المادة والروح، الفاني والإلهي، وهي خاصية سمحت له بتولي أدوار متعددة وغالبًا ما تكون متناقضة في السرديات الأسطورية. دراسة هذه الأدوار، التي تمتد من الشرق الأدنى إلى اليونان الكلاسيكية وما بعدها، تمنحنا القدرة على فهم أعمق ليس فقط للكائن نفسه، ولكن أيضًا للمجتمعات التي عبدته، وخافته، وصورته. هذه غريفينولوجيا، الفحص المنهجي للغريفين كظاهرة ثقافية، تكشف لنا عن عالم حيث كانت الأسطورة تعمل كمفتاح لتفسير الواقع (McClanan).

القيثوس (06.1021.199) موجود في مجموعة متحف متروبوليتان للفنون في نيويورك. يعود تاريخه إلى أوائل القرن الرابع قبل الميلاد ويصور غريفين بين امرأتين، ربما شخصيات أسطورية.

 

حارس، معاقب، ومرشد للأرواح: الأدوار المتعددة في البانثيون القديم

أكثر أدوار الغريفين شهرة هو، بلا شك، دور الحارس. لكنه لم يكن مجرد حارس عادي. كان الحارس المطلق، مكلفًا بحماية أثمن الكنوز، سواء كانت مادية، مثل ذهب السكيثيين، أو روحية. هذه الوظيفة، التي تعود جذورها إلى التقاليد المصرية والغربية السامية حيث كان يحمي قبور الفراعنة (Wyatt)، وجدت تعبيرها المثالي في الفن اليوناني. نراه يقف بفخر فوق النصب التذكارية، يعمل كحارس صامت للراحة الأبدية، مانعًا اللصوص والقوى الشريرة. تؤكد الاكتشافات الأثرية الغنية من المقابر في اليونان وأوراسيا، التي تشمل المجوهرات والأواني والأسلحة المزينة بأشكال الغريفين، هذه العلاقة العميقة بين الكائن والموت والحياة ما بعد الموت (Lymer). لم تكن وجوده تعني فقط الحماية؛ بل كانت تعني أن هذا المكان مقدس، لا يمكن انتهاكه، تحت رعاية كائن قوي، خارق للطبيعة.

ومع ذلك، كانت طبيعة الغريفين تحتوي أيضًا على جانب مظلم، عقابي. إن وحشيته نفسها، الضرورية لمهمته كحارس، جعلته أيضًا أداة مروعة للعدالة الإلهية. في أسطورة الأريماسبين، لا يكون الغريفين مجرد حارس سلبي. بل هو معاقب نشط، يهاجم ويمزق أولئك الذين، عميانًا بالجشع، يجرؤون على انتهاك مملكته. تعكس هذه البعد مبدأ أخلاقي شائع في العالم القديم: الغطرسة، التجاوز المتعجرف للحدود، يتبعها النمسا، الانتقام الإلهي. يصبح الغريفين، بمخالبه الحادة ومنقاره الحاد، تجسيدًا مرئيًا للنمسا، تحذيرًا للبشر بشأن حدود الطموح البشري. لكن، بالإضافة إلى كونه حارسًا ومعاقبًا، هناك أيضًا تفسير ثالث، أكثر عمقًا لدوره: دور مرشد الأرواح. ككائن يجمع بين الأرض والسماء، كان الغريفين مثاليًا ليكون مرشدًا للأرواح. كانت قدرته على التنقل بين العالمين تجعله وسيطًا، مرشدًا يمكنه نقل روح الميت بأمان من العالم الأرضي إلى مملكة الآلهة أو إلى العالم السفلي، مما يضمن انتقالها الصحيح. هذا الدور، على الرغم من أنه أقل وضوحًا في المصادر المكتوبة، يُشير إليه بشدة من خلال وجوده الثابت في الفن الجنائزي، حيث لا يعمل فقط كفزاعة للأحياء، بل كرفيق للموتى في رحلتهم الأخيرة.

كراسي كورنثية مع غريفين وغراب (1979.11.7)، حوالي 580-550 قبل الميلاد، مع مقابض من نوع خالكي. العمل، المعروض في متحف متروبوليتان للفنون، هو أقدم مثال محفوظ في الفخار الكورنثي.

 

من الأسطورة إلى الاستعارة: تحول رمز أبدي

تظهر القدرة المدهشة للغريفين على البقاء عبر العصور، متحولًا من دور الحارس المخيف لكنوز السكيثيين—سردية قد تكون، كما تدعم النهج الجيوميثولوجية الحديثة، لها جذور في الاكتشافات الأحفورية (ماريولاكوس)—إلى رمز مسيحي للطبيعة المزدوجة للإنسان الإله، يثبت مرونة ومرونة الصور الأرشيفية التي تلمس أعمق أوتار النفس البشرية. مع تراجع العالم القديم، لم يختفِ الغريفين. بل تحول. في الإمبراطورية الرومانية، احتفظ إلى حد كبير بطابعه الزخرفي والطرد، لكن في العصور الوسطى شهد تجديدًا مثيرًا. تم تفسير طبيعته المزدوجة من قبل اللاهوتيين المسيحيين كاستعارة مثالية ليسوع المسيح، الذي كان في الوقت نفسه إنسانًا (أسد، ملك الأرض) وإلهًا (نسر، ملك السماوات). وهكذا، تم دمج رمز وثني بامتياز بسلاسة في الأيقونية المسيحية، مزينًا الكنائس والمخطوطات، رمزًا للقيامة والعدالة الإلهية.

في الوقت نفسه، أصبح الغريفين واحدًا من أكثر الكائنات المحبوبة في الهيرالدية في العصور الوسطى. اعتمدته النبلاء والبيوت الملكية في شعاراتهم كرمز للشجاعة المطلقة، الفروسية العسكرية، والحكم الحكيم، مما يجمع بين القوة الحربية للأسد وذكاء ونسب النسر. تُظهر هذه المسيرة الثقافية، من الشرق إلى اليونان ومن ثم إلى أوروبا الوسطى، كيف أن التمثيلات للكائنات الأسطورية ليست ثابتة، بل هي كيانات ديناميكية تتكيف، تتغير، وتكتسب معاني جديدة (فلاخوس). إن حقيقة أن الغريفين أصبح نمطًا شائعًا في ثقافات متنوعة تُبرز الصدى الإنساني لفكرته المركزية (Mesbah & Shadrokh). اليوم، يستمر إرثه بلا انقطاع. نجده في الأدب الخيالي، في السينما، في ألعاب الفيديو، دائمًا في دور الحارس القوي، الحليف النبيل، أو الخصم الرهيب. يبقى الغريفين خالدًا، ليس لأنه كان موجودًا يومًا ككائن بيولوجي، بل لأنه يجسد فكرة إنسانية أبدية: الاعتقاد بأن القوة الحقيقية لا تكمن فقط في القوة الجسدية، بل في اتحادها المتناغم مع الصفاء الروحي والنزاهة الأخلاقية. إنه، في النهاية، رمز الحاكم المثالي، المحارب المثالي، والحارس اليقظ. كائن وُلِد من الأسطورة، لكنه لا يزال يتحدث إلينا عن أعمق حقائق الطبيعة البشرية.

 

المراجع

Lymer, K., 2018. Griffins, Myths and Religion—a review of the archaeological evidence from ancient Greece and the early nomads of Central Asia. Art of the Orient, 7, pp. 69-93.

ماريولاكوس, Η.Δ., 2013. Μεταλλευτική και μεταλλουργική δραστηριότητα των προϊστορικών κατοίκων του Αιγιακού και πέρι-Αιγιακού χώρου: μια γεωμυθολογική προσέγγιση. Δελτίο της Ελληνικής Γεωλογικής Εταιρίας, 47(4), pp. 1827-1853.

McClanan, A.L., 2024. Griffinology: The Griffin’s Place in Myth, History and Art. Reaktion Books.

Mesbah, B. & Shadrokh, S., 2022. A Comparative Study of Griffin Motif in Iran and Greece. Negareh Journal, 17(61), pp. 49-65.

فلاχوس, Α., 2005. Παραστάσεις από τα έπη και τους μύθους στην αγγειογραφία των γεωμετρικών και πρώιμων αρχαϊκών χρόνων (8ος-7ος αιώνας π. Χ.). Διδακτορική Διατριβή. Πανεπιστήμιο Θεσσαλίας.

Wyatt, N., 2009. Grasping the griffin: identifying and characterizing the griffin in Egyptian and West Semitic tradition. Journal of Ancient Egyptian Interconnections, 1(1), pp. 29-39.