Шедьовърът на Давиде Селеникаси, Входа на Богородица, от храма на Свети Николай в Корча, пример за високо поствизантийско изкуство и теология.
Често стоим пред образ, изпълнени с неудобство, като съвременни хора, загубили ключовете за разбиране, а може би и самото усещане. Гледаме, но виждаме ли? Тази композиция, дело на Давиде Селеникаси от 18-ти век, не е просто артефакт, съхраняван в Музея на изкуствата и архитектурата в Тирана, откъснат от естествената си среда, храма на Свети Николай в Корча. Това е вик на тишината. Или по-скоро, покана към един свят, който сме забравили.
Изображението на Входа не се изчерпва с историческото записване на събитие. Кой днес се интересува от история, ако не докосва същността на съществуването? Тук става въпрос за граничен момент на трансформация. Момиченцето, което влиза в Светите светих. Какво парадоксално… Как може ограниченото да побере безкрайното? Художникът, работещ в епоха, когато византийското изкуство вече е подложено на влияния от Запада, успява да запази мистерията чрез формата. Това не е просто живопис. Това е теология с цветове. А ние? Ние оставаме зрители на действие, което изисква участници, често затворени в стерилна естетическа наслада, която игнорира пулса на изобразената истина.
Динамика на Движението и Стационарността на Светото
Погледът пада – почти принудително, би казал човек – в центъра на композицията. Но наистина ли е центърът? Или може би тежестта се премества там, където логиката спира? Захария посреща Богородица. Неговата фигура, внушителна, свещеническа, изглежда се огъва под тежестта на момента. Това не е просто среща на две лица. Това е среща на Стария и Новия Завет. Селеникаси, с онзи свой уникален стил от 18-ти век, не се страхува да придаде обем на телата, да ги накара да „стъпват“ на земята, докато същевременно ги предопределя за небето.
Обърнете внимание на архитектурните дълбочини. Сгради, колони, сцена, напомняща театрална сцена – и защо не? Нали Божествената литургия е божествена драма. Тези сгради не са декоративни. Те определят пространството на светото, пространството на „непристъпното“. И все пак, това непристъпно се нарушава? Не, то се отваря. Малката Мария напредва. Колко от нас осмеляват да напредват по този начин? Без връщане? Движението й е решително, въпреки че тялото й е представено с нежността на детството. Тук има противоречие, което разчупва кости. Детето, което е едновременно Страната на Непроходимото.
Иконографската традиция, която художникът уважава, но и обновява, иска светлите девици да следват. Погледнете ги. Това е процесия на радост или траурна последователност? Може би и двете. Защото всяко посвещение е смърт и възкресение. Свещите горят. Светлината им не е естествена, не идва от залязващо слънце. Това е светлината на надеждата. В наши дни, ние запълваме храмовете с електрически светлини, загубили трептенето на пламъка, което показва нестабилността и надеждата на човешката душа. Художникът знаеше това. Плисците на дрехите на девиците, с ярките цветове – червени, зелени, охрени – създават ритъм. Музика за очите.
Цветът като Изживяване, а не като Декорация
И стигаме до цвета. През 18-ти век палитрата се променя, става по-земна, може би, по „барокова“, биха казали специалистите по изкуство, но същността остава византийска. Мантията на Богородица. Тъмна, почти черна или дълбока пурпурна? Изпъква сред множеството. Това е знак за избор, но и за болка. Защото благодатта боли. Не е сладникаво чувство на религиозна радост, както често смятаме ние, „благочестивите“ християни на неделя. Това е огън.
Селеникаси използва светлината не за да освети лицата, а за да ги разкрие. Лицата нямат онова строго неподвижно изражение на по-ранните векове; те имат нежност, човешко качество. Това е „пукнатина“ в строгостта? Може би. Или е нуждата на времето да види човека в светеца? Захария, с богатите си одежди, не е просто един чиновник. Той е представител на закон, който отстъпва, за да премине Благодатта. Златният фон, където съществува, не е богатство. Това е отсъствието на пространство. Това е „навсякъде“ и „никъде“ на Бога.
Понякога се чудя, когато виждаме такива образи в музеите, лишени от аромата на тамян и звука на псалмите, какво разбираме? Виждаме ли техническата съвършенство? Да, Селеникаси беше майстор. Знаеше как да борави с четката. Но ако останем само там, сме загубили всичко. Това изкуство не е създадено, за да угоди на зрението, а за да води към покаяние. За да ни покаже, че влизането в храма не е просто местно движение, а съществени промени.
Богородица се изкачва по стъпалата. Едно, две, три… Всяко стъпало е отдалечаване от разпадението. А ние? Къде сме ние? Обикновено гледаме отдалеч, коментирайки „красивото изкуство“, неспособни да направим дори една крачка нагоре. Удобно ни е в хоризонталната измерение. Вертикалната ни замайва.
Детайлът на ангела, който храни Богородица, високо, на второ ниво на композицията, често остава незабелязан. И все пак, там се крие цялата тайна на Божествената Евхаристия. Небето храни земята. В буквален смисъл. В днешната епоха на материално изобилие и духовна глад, този образ на ангела с „хляба“ изглежда почти провокативен. Какво ни липсва в крайна сметка? Не хлябът. Липсва ни смисълът.
Художникът от Корча, по време на Османското владичество, рисува свобода. Защото какво друго е посвещението на Бога, освен абсолютна свобода от необходимостта? Линиите му, понякога строги, понякога извити, следват тази диалектика. Нищо не е случайно. Дори позицията на краката, наклона на главата, всичко служи на една цел: разкриването на невидимото.
Трагично е, наистина. Да имаш пред себе си такава теология и да я подминаваш, търсейки „стил“. Като да жадуваш и вместо да пиеш вода, да анализираш химическия й състав. Този образ изисква тишина, за да говори. Изисква да станем и ние, поне за малко, храм. Можем ли? Трудно. Много трудно. Но може би, гледайки отново и отново творбата на Селеникаси, ще видим онази малка пукнатина във времето, през която влиза светлината.
