Das Meisterwerk von Davide Selenicasi, die Eingänge der Theotokos, aus der Kirche des Heiligen Nikolaus in Korça, ein Beispiel für hohe nachbyzantinische Kunst und Theologie.
Wir stehen oft vor einem Bild und fühlen uns wie der moderne Mensch, der die Schlüssel zum Verständnis verloren hat, vielleicht sogar das Gefühl selbst. Wir schauen, aber sehen wir wirklich? Diese Komposition, ein Werk von Davide Selenicasi aus dem 18. Jahrhundert, ist nicht nur ein Dokument, das im Kunst- und Architektur-Museum in Tirana aufbewahrt wird, losgelöst von seinem natürlichen Kontext, der Kirche des Heiligen Nikolaus in Korça. Es ist ein Schrei der Stille. Oder besser gesagt, eine Einladung in eine Welt, die wir vergessen haben.
Die Darstellung der Eingänge erschöpft sich nicht in der historischen Aufzeichnung eines Ereignisses. Wer kümmert sich heute um die Geschichte, wenn sie nicht das Mark der Existenz berührt? Hier haben wir es mit einem entscheidenden Moment der Transformation zu tun. Das kleine Mädchen, das in das Allerheiligste eintritt. Wie paradox… Wie kann das Endliche das Unendliche fassen? Der Künstler, der in einer Zeit arbeitet, in der die byzantinische Kunst bereits von westlichen Einflüssen geprägt ist, gelingt es, das Geheimnis durch die Form zu bewahren. Es ist nicht einfach Malerei. Es ist Theologie in Farben. Und wir? Wir bleiben Zuschauer eines Geschehens, das Teilnehmer erfordert, oft gefangen in einer fruchtlosen ästhetischen Freude, die den Puls der dargestellten Wahrheit ignoriert.
Die Dynamik der Bewegung und die Stagnation des Heiligen
Der Blick fällt – fast zwangsläufig, könnte man sagen – auf das Zentrum der Komposition. Aber ist es wirklich das Zentrum? Oder verschiebt sich die Schwerkraft dorthin, wo die Logik aufhört? Zacharias empfängt die Theotokos. Seine Figur, imposant und priesterlich, scheint unter dem Gewicht des Moments zu beugen. Es ist kein einfaches Treffen zweier Personen. Es ist die Begegnung des Alten mit dem Neuen Testament. Selenicasi, mit seiner charakteristischen Technik des 18. Jahrhunderts, scheut sich nicht, den Körpern Volumen zu verleihen, sie auf die Erde „treten“ zu lassen, während er sie gleichzeitig für den Himmel bestimmt.
Beobachten Sie die architektonischen Tiefen. Gebäude, Säulen, eine Szenerie, die an eine Theaterbühne erinnert – und warum nicht? Schließlich ist die Göttliche Liturgie das göttliche Drama. Diese Gebäude sind nicht dekorativ. Sie definieren den Raum des Heiligen, den Raum des „Unberührbaren“. Und doch wird dieses Unberührbare verletzt? Nein, es öffnet sich. Die kleine Maria schreitet voran. Wie viele von uns wagen es, so voranzuschreiten? Ohne Rückkehr? Ihre Bewegung ist entschlossen, obwohl ihr Körper mit der Zärtlichkeit der Kindheit dargestellt wird. Hier gibt es einen Widerspruch, der das Gebein zerbricht. Das Kind, das gleichzeitig das Land des Unbegrenzten ist.
Die ikonographische Tradition, die der Maler respektiert, aber auch erneuert, sieht die leuchtenden Jungfrauen folgen. Schauen Sie sie an. Ist es ein Zug der Freude oder eine Trauerprozession? Vielleicht beides. Denn jede Weihe ist ein Tod und eine Auferstehung. Die Kerzen brennen. Ihr Licht ist nicht natürlich, es kommt nicht von einer untergehenden Sonne. Es ist das Licht der Hoffnung. Heutzutage haben wir die Kirchen mit elektrischen Lichtern gefüllt, das Flackern der Flamme verloren, das die Unbeständigkeit und die Hoffnung der menschlichen Seele zeigt. Der Künstler wusste das. Die Falten in den Gewändern der Jungfrauen, mit den kräftigen Farben – Rot, Grün, Ocker – schaffen einen Rhythmus. Eine Musik der Augen.
Farbe als Erfahrung und nicht als Schmuck
Und so gelangen wir zur Farbe. Im 18. Jahrhundert verändert sich die Palette, sie wird vielleicht erdiger, die Experten würden sagen, sie wird „barock“, aber das Wesen bleibt byzantinisch. Der Mantel der Theotokos. Dunkel, fast schwarz oder tief purpurrot? Er sticht aus der Menge hervor. Es ist das Zeichen der Wahl, aber auch des Schmerzes. Denn Gnade schmerzt. Es ist kein süßliches Gefühl religiöser Freude, wie wir „frommen“ Sonntagschristen oft denken. Es ist Feuer.
Selenicasi nutzt das Licht nicht, um die Gesichter zu erhellen, sondern um sie zu offenbaren. Die Gesichter haben nicht die strenge Unbeweglichkeit früherer Jahrhunderte; sie besitzen eine Sanftheit, eine menschliche Qualität. Ist es ein „Riss“ in der Strenge? Vielleicht. Oder ist es das Bedürfnis der Zeit, den Menschen im Heiligen zu sehen? Zacharias, in seinen goldverzierten Gewändern, ist nicht einfach ein Würdenträger. Er ist der Vertreter eines Gesetzes, das beiseite tritt, damit die Gnade hindurchgehen kann. Der goldene Hintergrund, wo er vorhanden ist, ist kein Reichtum. Es ist die Abwesenheit des Raumes. Es ist das „überall“ und „nirgendwo“ Gottes.
Manchmal frage ich mich, wenn wir solche Bilder in Museen sehen, entblößt von dem Duft des Weihrauchs und dem Klang der Psalmen, was verstehen wir? Sehen wir die technische Vollkommenheit? Ja, Selenicasi war ein Meister. Er wusste, wie man den Pinsel führt. Aber wenn wir dort stehen bleiben, haben wir alles verloren. Diese Kunst wurde nicht geschaffen, um das Auge zu erfreuen, sondern um zur Umkehr zu führen. Um uns zu zeigen, dass der Eintritt in den Tempel keine lokale Bewegung ist, sondern eine existentielle Veränderung.
Die Theotokos steigt die Stufen hinauf. Eins, zwei, drei… Jede Stufe ist eine Entfernung von der Vergänglichkeit. Und wir? Wo stehen wir? Gewöhnlich schauen wir von weitem zu und kommentieren die „schöne Kunst“, unfähig, auch nur einen Schritt nach oben zu machen. Uns gefällt die horizontale Dimension. Die vertikale macht uns schwindelig.
Das Detail des Engels, der die Jungfrau nährt, hoch oben, auf einer zweiten Ebene der Komposition, bleibt oft unbemerkt. Doch dort verbirgt sich das ganze Geheimnis der Heiligen Eucharistie. Der Himmel nährt die Erde. Im wahrsten Sinne des Wortes. In der heutigen Zeit des materiellen Überflusses und der spirituellen Hungersnot erscheint dieses Bild des Engels mit dem „Brot“ fast provokant. Was fehlt uns letztendlich? Nicht das Brot. Es fehlt uns der Sinn.
Der Maler aus Korça, während der osmanischen Herrschaft, malt Freiheit. Denn was ist die Weihe an Gott anderes als die absolute Freiheit von der Notwendigkeit? Seine Linien, mal streng, mal geschwungen, folgen dieser Dialektik. Nichts ist zufällig. Selbst die Position der Füße, die Neigung des Kopfes, alles dient einem Zweck: der Offenbarung des Unsichtbaren.
Es ist tragisch, wirklich. Vor einer solchen Theologie zu stehen und sie zu übersehen, während man nach der „Technik“ sucht. Als ob man Durst hat und statt Wasser zu trinken, die chemische Zusammensetzung analysiert. Dieses Bild verlangt nach Stille, um zu sprechen. Es verlangt, dass auch wir, wenn nur für einen Moment, Tempel werden. Können wir das? Schwierig. Sehr schwierig. Aber vielleicht, wenn wir das Werk von Selenicasi immer wieder betrachten, sehen wir diesen kleinen Riss in der Zeit, durch den das Licht eindringt.
