„Das Wunder des Erzengels Michael in Chonae“, byzantinisches Bild aus dem 12. Jahrhundert aus dem Kloster St. Katharina in Sinai. Ein Meisterwerk der Komnenen-Kunst.
Ein kleines Holzstück, fast quadratisch, mit Abmessungen von nur 37,7 mal 31,4 Zentimetern, das die Stille und das Gewicht von neun Jahrhunderten trägt. Irgendwo im zweiten oder dritten Viertel des 12. Jahrhunderts geschaffen, erzählt dieses Meisterwerk der Komnenen-Kunst eine Geschichte, die sowohl gewaltsam als auch wundersam ist: das Wunder in Chonae des Erzengels Michael. Die Szene ist schlicht, fast streng – links stürzt der geflügelte Erzengel mit einer Bewegung voller zurückhaltender Kraft voran, während rechts der Einsiedler Archippus regungslos vor dem Tempel steht, dem er anvertraut wurde. Dazwischen ein Fluss, der wie ein Riss im goldenen Gewebe der Zeit erscheint. Und doch wird dieses Objekt, das einen Konflikt erzählt, an einem Ort einzigartiger Koexistenz aufbewahrt, dem Kloster Sinai, ein erfolgreiches Beispiel für einen gemeinsamen heiligen Raum, wie in einer aktuellen Studie gezeigt wurde (Hamilton und Jotischky). Kunst erzählt oft von Kämpfen, aber die Objekte… überdauern einfach.
Die Theatralik der Abwesenheit
Wo sind die Bösewichte? Die Erzählung ist klar: „ἄνδρες ἐλληνίζοντες“, also Heiden, versuchten, das Heiligtum des Erzengels Michael in Chonae in Phrygien zu zerstören, indem sie einen Fluss umleiteten, um es zu ertränken. Doch der Maler dieses Bildes wählt es, sie völlig zu ignorieren. Sie sind nicht vorhanden. Die Szene ist frei von der menschlichen Bosheit, die sie verursacht hat. Diese Abwesenheit ist paradoxerweise das lauteste Element der Komposition, eine bewusste Entscheidung, die ein lokales Konfliktereignis in eine monumentale, fast kosmische Aussage verwandelt.
Eine Szene mit zwei Figuren
Der Künstler teilt seine Welt in zwei Hälften durch den unnatürlichen, vertikalen Fluss des Wassers. Auf der einen Seite haben wir das göttliche Eingreifen. Der Erzengel Michael kämpft nicht, er handelt einfach. Mit einer eleganten, fast tänzerischen Bewegung versenkt er seinen Speer im Boden, und das Chaos des Flusses wird gezähmt, verschlungen in einem Loch, das sich im Erdreich öffnet. Die Falten der Kleidung folgen dieser rhythmischen Bewegung, während sein Gesichtsausdruck ruhig, fast melancholisch bleibt. Auf der anderen Seite steht der menschliche Glaube. Der erwartungsvolle Archippus, in kleinerem Maßstab gezeichnet, tut nichts. Er steht mit erhobenen Händen im Gebet, ein stiller Zeuge des Wunders. Es ist der absolute Gegensatz: die himmlische Aktion und die irdische Stille.
Der Widerhall der Gewalt
Indem er die physischen Urheber der Bedrohung entfernt, entkleidet der Maler das Ereignis seiner Geschichtlichkeit und kleidet es in eine klare theologische Bedeutung. Das Problem hier ist nicht mehr eine Gruppe von Heiden – sie sind unbedeutend. Der wahre Konflikt besteht zwischen der göttlichen Ordnung und den Elementen der Natur, die als Waffe gegen sie eingesetzt wurden. Diese Wahl – die Entfernung der menschlichen Gegner – ist nicht nur eine ästhetische Schlichtheit, sondern eine tiefgreifende theologische Positionierung, die das Drama von einem menschlichen Konflikt in eine reine, unmittelbare Demonstration göttlicher Macht verschiebt, und so wird die gesamte Erzählung innerlich, spirituell, fast zu einer Allegorie. Das Wunder ist nicht der Sieg über den Feind. Es ist der Moment, in dem die Ordnung der Welt, wenn auch nur für einen Augenblick, vor dem Unmöglichen nachgibt. Danach setzen wir einfach fort.
