Vase en terre cuite, 3ème quart du 4ème siècle av. J.-C., attribué au Groupe G. Il est conservé dans la collection du Metropolitan Museum of Art (The Met), New York.
Le griffon, cette créature énigmatique au corps de lion, à la tête et aux ailes d’aigle, est l’une des figures les plus impressionnantes jamais imaginées par l’humanité. Ce n’est pas simplement un monstre. Il symbolise la puissance suprême, alliant l’autorité royale du lion, maître de la terre, à la domination divine de l’aigle, souverain des cieux. Son histoire ne débute pas dans les montagnes de Grèce, mais se perd dans les profondeurs des anciennes civilisations du Proche-Orient, où la mythologie et la réalité coexistaient souvent. L’étude de son parcours, des premières représentations en Égypte et en Mésopotamie jusqu’à son intégration dans l’art et la littérature grecques, révèle un fascinant chemin d’échanges culturels, où cette créature se transformait, acquérant de nouveaux symbolismes et fonctions, reflétant les perceptions et croyances de chaque peuple qui l’adoptait. Cette analyse abordera le griffon non pas comme un objet religieux, mais comme un document historique et artistique, un indicateur des interconnexions des civilisations anciennes (McClanan).
Origines orientales et récit grec
La présence du griffon se fait sentir bien avant que les Grecs ne l’intègrent dans leur propre panthéon mythologique. En effet, les plus anciennes représentations connues se trouvent dans l’art d’Élam et de Mésopotamie dès le 4ème millénaire av. J.-C., ainsi que sur des sceaux et des fresques égyptiennes, où il apparaissait souvent comme le gardien de lieux sacrés ou le protecteur des pharaons, une indication claire de son lien avec le pouvoir et le divin. Sa forme, comme le soutient la tradition égyptienne et ouest-sémitique, était déjà établie à l’époque comme un hybride aigle-lion, incarnant une force de la nature puissante et souvent menaçante que l’homme devait respecter (Wyatt). Ces êtres ailés n’étaient pas de simples décorations ; ils servaient de symboles apotropaïques, capables d’éloigner le mal et d’assurer l’ordre, une conception qui voyagerait avec leur image à travers toute la Méditerranée orientale. Mais comment cette créature orientale a-t-elle atteint les côtes de la mer Égée ? La réponse réside dans les routes commerciales et les contacts culturels qui se sont intensifiés durant la première période du fer. Grâce aux marchands phéniciens et aux ateliers artistiques de Syrie et d’Anatolie, le griffon, avec d’autres créatures mythiques comme les sphinx et les sirènes, a été introduit dans le monde grec durant la période orientaliste, aux 8ème et 7ème siècles av. J.-C., fertilisant l’art et la mythologie locaux.
Les Grecs, avec leur capacité inégalée à assimiler des éléments étrangers et à leur donner de nouvelles significations originales, n’ont pas simplement adopté l’image du griffon. Ils lui ont donné une identité spécifique et un rôle central dans l’une des histoires les plus fascinantes de la mythologie géographique. L’historien Hérodote, au 5ème siècle av. J.-C., est le premier à nous transmettre en détail le mythe des griffons comme gardiens de l’or. Selon son récit, basé sur des épopées antérieures telles que les « Arimaspées » d’Aristée de Proconnesse, les griffons habitaient les régions montagneuses reculées du nord de l’Asie, probablement dans les montagnes de l’Oural ou de l’Altaï, dans une terre riche en gisements d’or, qu’ils protégeaient avec une détermination sauvage. Là, aux confins du monde connu à l’époque, ces animaux puissants devaient faire face aux Arimaspes, un peuple mythique qui tentait sans cesse de leur voler leur précieux trésor. Ce récit, qui combine des éléments de fantaisie, de géographie et de morale (l’avidité punie), a solidifié l’image du griffon dans la conscience grecque comme le gardien suprême. Il est intéressant de noter que des approches géomythologiques modernes relient ce mythe à de possibles activités minières réelles en Asie centrale et, surtout, à la découverte de fossiles de dinosaures Protocératops dans le désert de Gobi, car le bec, la posture quadrupède et la carapace osseuse de cette créature présentent d’étonnantes similitudes avec les descriptions et représentations anciennes des griffons (Mariolacos). Peut-être que les anciens nomades scythes, voyant ces étranges fossiles émerger de la terre, les interprétèrent comme les os des créatures mythiques qui gardaient les trésors souterrains. Cette théorie fascinante confère une dimension presque paléontologique au mythe. L’impact de cette histoire a été immense, transformant le griffon en un sujet extrêmement populaire dans l’art grec archaïque, où il est devenu un motif commun avec des symbolismes forts (Mesbah & Shadrokh).
Bas-relief archaïque en terre cuite représentant un griffon, typique de la céramique du 6ème siècle av. J.-C., conservé au Metropolitan Museum of Art.
Représentation artistique et héritage intemporel
L’adoption du griffon par l’art grec a été immédiate et enthousiaste. Dès le début du 7ème siècle av. J.-C., sa forme a commencé à apparaître avec une fréquence remarquable dans une large gamme de supports artistiques, prouvant son intégration rapide dans le vocabulaire visuel de l’époque. Où le rencontrons-nous ? Nous le voyons orner les lèvres et les poignées de gigantesques chaudrons en bronze, comme ceux dédiés à de grands sanctuaires tels que l’Olympie et Delphes, où ses bustes, avec leur bec crochu et leurs grandes oreilles dressées, servaient à la fois d’éléments décoratifs et apotropaïques. Cette connexion, comme le soulignent les découvertes archéologiques, était particulièrement forte tant dans la Grèce archaïque que dans les cultures nomades d’Asie centrale, suggérant un noyau symbolique commun (Lymer). De plus, les griffons sont devenus des protagonistes dans des représentations de la céramique, où ils étaient représentés soit seuls, en posture d’alerte, soit dans des scènes de combat sauvage contre les Arimaspes, mais aussi comme compagnons de divinités telles qu’Apollon et Dionysos, soulignant leur dimension divine (Vlachou).
Cependant, l’héritage du griffon ne s’est pas limité à l’Antiquité. Sa forte charge symbolique, combinant vigilance, puissance et justice divine, lui a assuré une place dans les cultures qui ont suivi. Les Romains l’ont largement utilisé dans l’architecture et l’art décoratif, tandis qu’au Moyen Âge, le griffon est devenu un symbole héraldique populaire, incarnant la bravoure aristocratique et la noble lignée, mais aussi une forme allégorique de la théologie chrétienne, où sa double nature (terrestre et céleste) a été interprétée comme un symbole de la double nature du Christ. Son parcours se poursuit jusqu’à aujourd’hui, car il reste une figure prisée dans la littérature fantastique moderne et la culture pop. En fin de compte, le griffon est bien plus qu’un simple monstre mythique. Il représente une constante culturelle intemporelle, un symbole qui a voyagé à travers l’espace et le temps, se transformant continuellement pour exprimer la quête humaine éternelle de compréhension des forces qui transcendent la réalité ordinaire, reliant le monde des hommes à celui des dieux.
La double nature du griffon : symbolisme, fonction et résonance intemporelle
L’analyse de la représentation artistique du griffon révèle bien plus qu’une simple préférence esthétique. Elle met en lumière une croyance profondément ancrée dans sa puissance symbolique. Pourquoi donc cette créature particulière, et non une autre, a-t-elle occupé une place si proéminente dans la conscience collective de tant de cultures différentes ? La réponse réside dans sa nature complexe, dans l’union harmonieuse de deux créatures qui incarnent la souveraineté absolue dans leur propre royaume. Le lion, avec sa puissance terrestre indiscutable et sa grâce royale, représente le courage, la force et le pouvoir sur le monde matériel. D’autre part, l’aigle, seigneur des cieux capable de voler plus près du soleil que toute autre créature, symbolise la spiritualité, la perception aiguë, la liberté et la sagesse divine. Le griffon, par conséquent, n’est pas un simple hybride. Il est la parfaite allégorie de l’équilibre. Il incarne l’union idéale de la force avec la sagesse, de la matière avec l’esprit, du mortel avec le divin, une qualité qui lui a permis d’assumer de multiples et souvent contradictoires rôles dans les récits mythologiques. L’étude de ces rôles, qui s’étendent du Proche-Orient à la Grèce classique et au-delà, nous permet de mieux comprendre non seulement la créature elle-même, mais aussi les sociétés qui l’ont vénérée, l’ont redoutée et l’ont représentée. Cette griffinologie, l’examen systématique du griffon en tant que phénomène culturel, nous révèle un monde où le mythe fonctionnait comme la clé pour interpréter la réalité (McClanan).
Le lékythos (06.1021.199) est conservé dans la collection du Metropolitan Museum of Art de New York. Daté du début du 4ème siècle av. J.-C., il représente un griffon entre deux femmes, probablement des figures mythologiques.
Gardien, vengeur et psychopompe : les multiples rôles dans le panthéon ancien
Le rôle le plus reconnaissable du griffon est, sans aucun doute, celui de gardien. Mais il n’était pas un simple sentinelle. Il était le gardien suprême, chargé de protéger les trésors les plus précieux, qu’ils soient matériels, comme l’or des Scythes, ou spirituels. Cette fonction, qui trouve ses racines dans la tradition égyptienne et ouest-sémitique où il protégeait les tombes des pharaons (Wyatt), a trouvé son expression parfaite dans l’art grec. Nous le rencontrons se tenant majestueusement sur des monuments funéraires, agissant comme un gardien silencieux du repos éternel, empêchant les pilleurs de tombes et les forces malveillantes. Les riches découvertes archéologiques provenant de cimetières en Grèce et en Eurasie, comprenant des bijoux, des vases et des armes ornés de figures de griffons, confirment ce lien profond de la créature avec la mort et l’au-delà (Lymer). Sa présence ne signifiait pas seulement protection ; elle indiquait que cet espace était sacré, inviolable, sous la protection d’une entité puissante et surnaturelle.
Cependant, la nature du griffon contenait également un aspect sombre et vengeur. Sa propre sauvagerie, nécessaire à sa mission en tant que gardien, faisait de lui un redoutable instrument de justice divine. Dans le mythe des Arimaspes, le griffon n’est pas simplement un gardien passif. Il est un vengeur actif, attaquant et dévorant ceux qui, aveuglés par l’avidité, osent violer son territoire. Cette dimension reflète un principe moral commun dans le monde ancien : l’hybris, la transgression arrogante des limites, est suivie de la némésis, la vengeance divine. Le griffon, avec ses griffes acérées et son bec tranchant, devenait l’incarnation visible de la némésis, un avertissement pour les mortels concernant les limites de l’ambition humaine. Mais au-delà de gardien et vengeur, il existe une troisième interprétation, plus intérieure, de son rôle : celle de psychopompe. En tant que créature qui combine la terre et le ciel, le griffon était idéalement conçu pour agir comme guide des âmes. Sa capacité à se déplacer entre les deux mondes faisait de lui un intermédiaire, un guide capable de transporter en toute sécurité l’âme du défunt du monde terrestre au royaume des dieux ou au monde souterrain, assurant sa transition appropriée. Ce rôle, bien que moins explicitement formulé dans les sources écrites, est fortement sous-entendu par sa présence constante dans l’art funéraire, où il ne sert pas seulement d’épouvantail pour les vivants, mais aussi de compagnon pour les morts dans leur dernier voyage.
Crater corinthien avec griffons et cygne (1979.11.7), vers 580-550 av. J.-C., avec des poignées de type chalcidien. L’œuvre, exposée au Metropolitan Museum of Art, est le plus ancien exemple conservé de la céramique corinthienne.
Du mythe à l’allégorie : la transformation d’un symbole éternel
La capacité étonnante du griffon à survivre à travers les âges, passant du rôle de gardien terrifiant des trésors scythiques—un récit qui pourrait, comme le soutiennent des approches géomythologiques modernes, avoir des racines dans des découvertes paléontologiques (Mariolacos)—à celui de symbole chrétien de la double nature de l’Homme-Dieu, prouve la résilience et la plasticité des images archétypales qui touchent les cordes les plus profondes de l’âme humaine. Avec le déclin du monde ancien, le griffon n’a pas disparu. Au contraire, il s’est transformé. Dans l’Empire romain, il a largement conservé son caractère décoratif et apotropaïque, mais c’est au Moyen Âge qu’il a connu une renaissance impressionnante. Sa double nature a été interprétée par les théologiens chrétiens comme l’allégorie parfaite du Christ, qui était à la fois homme (lion, roi de la terre) et Dieu (aigle, roi des cieux). Ainsi, un symbole païen par excellence a été intégré harmonieusement dans l’iconographie chrétienne, décorant églises et manuscrits, symbolisant la Résurrection et la justice divine.
Parallèlement, le griffon est devenu l’une des créatures les plus appréciées de l’héraldique médiévale. Les nobles et les maisons royales l’ont adopté dans leurs armoiries comme symbole de bravoure absolue, de vertu militaire et de gouvernance sage, combinant l’élan guerrier du lion avec la perspicacité et la noble lignée de l’aigle. Ce parcours culturel, de l’Orient à la Grèce et de là à l’Europe médiévale, démontre comment les représentations d’êtres mythiques ne sont pas statiques, mais des entités dynamiques qui s’adaptent, changent et acquièrent de nouvelles significations (Vlachou). Le fait que le griffon soit devenu un motif commun dans des cultures si diverses souligne l’attrait universel de son idée centrale (Mesbah & Shadrokh). Aujourd’hui, son héritage se poursuit sans relâche. Nous le rencontrons dans la littérature fantastique, au cinéma, dans les jeux vidéo, toujours dans le rôle du gardien puissant, de l’allié noble ou de l’adversaire redoutable. Le griffon reste immortel, non pas parce qu’il a jamais existé en tant qu’être biologique, mais parce qu’il incarne une idée humaine éternelle : la conviction que la véritable force ne réside pas seulement dans la puissance physique, mais dans son union harmonieuse avec la clarté spirituelle et l’intégrité morale. Il est, en fin de compte, le symbole du souverain idéal, du guerrier parfait et du protecteur vigilant. Une créature née du mythe, qui continue de nous parler des vérités les plus profondes de la nature humaine.
Bibliographie
Lymer, K., 2018. Griffins, Myths and Religion—a review of the archaeological evidence from ancient Greece and the early nomads of Central Asia. Art of the Orient, 7, pp. 69-93.
Mariolacos, H.D., 2013. Activité minière et métallurgique des habitants préhistoriques de la région d’Aigialos et de ses environs : une approche géomythologique. Bulletin de la Société Géologique Hellénique, 47(4), pp. 1827-1853.
McClanan, A.L., 2024. Griffinology: The Griffin’s Place in Myth, History and Art. Reaktion Books.
Mesbah, B. & Shadrokh, S., 2022. A Comparative Study of Griffin Motif in Iran and Greece. Negareh Journal, 17(61), pp. 49-65.
Vlachou, A., 2005. Représentations des épopées et des mythes dans la céramique des périodes géométriques et archaïques (8ème-7ème siècle av. J.-C.). Thèse de doctorat. Université de Thessalie.
Wyatt, N., 2009. Grasping the griffin: identifying and characterizing the griffin in Egyptian and West Semitic tradition. Journal of Ancient Egyptian Interconnections, 1(1), pp. 29-39.
