ग्रिफ़िन: ग्रीक पौराणिक कथाओं में सोने के पंख वाले रक्षक

एथेंस की मिट्टी की पेलिका, 4वीं शताब्दी ईसा पूर्व का काम। इसमें अरिमास्पु और ग्रिफिन की लड़ाई का चित्रण है।

मिट्टी की पेलिका, 4वीं शताब्दी ईसा पूर्व का तीसरा चौथाई, समूह G को सौंपा गया। यह मेट्रोपॉलिटन म्यूज़ियम ऑफ़ आर्ट (The Met), न्यूयॉर्क में है।

 

ग्रिफिन, यह रहस्यमय प्राणी, जिसका शरीर सिंह का, सिर और पंख गरुड़ के हैं, मानव कल्पना द्वारा निर्मित सबसे प्रभावशाली रूपों में से एक है। यह केवल एक राक्षस नहीं है। यह शक्ति का प्रतीक है, जो भूमि के शासक सिंह की राजसी शक्ति को आकाश के शासक गरुड़ की दिव्य शक्ति के साथ जोड़ता है। इसकी कहानी ग्रीस के पहाड़ों में नहीं शुरू होती, बल्कि यह प्राचीन निकट पूर्व की संस्कृतियों की गहराइयों में खो जाती है, जहां कल्पना और वास्तविकता अक्सर सह-अस्तित्व में थीं। इसकी यात्रा का अध्ययन, प्रारंभिक चित्रणों से लेकर मिस्र और मेसोपोटामिया तक, और फिर इसे ग्रीक कला और साहित्य में शामिल करने तक, सांस्कृतिक आदान-प्रदान की एक रोमांचक यात्रा को प्रकट करता है, जहां यह प्राणी रूपांतरित होता रहा, नए प्रतीकों और कार्यों को ग्रहण करता रहा, और हर उस संस्कृति की धारणाओं और विश्वासों को दर्शाता रहा जिसने इसे अपनाया। यह विश्लेषण ग्रिफिन को एक धार्मिक वस्तु के रूप में नहीं, बल्कि एक ऐतिहासिक और कलात्मक दस्तावेज़ के रूप में, प्राचीन संस्कृतियों के आपसी संबंध का एक संकेतक के रूप में देखेगा (McClanan)।

 

पूर्वी उत्पत्ति और ग्रीक कथा

ग्रिफिन की उपस्थिति बहुत पहले से महसूस की जाती है जब ग्रीक इसे अपने मिथकीय पैंथियन में शामिल करते हैं। वास्तव में, इसके सबसे पुराने ज्ञात चित्रणों को 4वीं सहस्त्राब्दी ईसा पूर्व की एलम और मेसोपोटामिया की कला में पाया जाता है, साथ ही मिस्र की मुहरों और भित्तिचित्रों में, जहां यह अक्सर पवित्र स्थलों के रक्षक या फिर फरोहों का संरक्षक के रूप में प्रकट होता था, जो इसकी शक्ति और दिव्यता के साथ संबंध को स्पष्ट करता है। इसकी आकृति, जैसा कि संबंधित मिस्र की और पश्चिमी सेमिटिक परंपरा का समर्थन करती है, तब से ही एक गरुड़-शेर के हाइब्रिड के रूप में स्थापित थी, जो एक शक्तिशाली और अक्सर खतरनाक प्राकृतिक शक्ति का प्रतिनिधित्व करती थी, जिसे मानव को सम्मानित करना चाहिए (Wyatt)। ये पंख वाले प्राणी केवल सजावट नहीं थे; वे नकारात्मक शक्तियों को दूर करने और व्यवस्था सुनिश्चित करने के लिए अमूल्य प्रतीक थे, एक धारणा जो उनके चित्रण के साथ पूर्वी भूमध्यसागरीय क्षेत्र में यात्रा करती रही। लेकिन यह पूर्वी प्राणी एगेयन तटों तक कैसे पहुंचा? इसका उत्तर व्यापारिक मार्गों और सांस्कृतिक संपर्कों में है, जो प्रारंभिक लौह युग के दौरान बढ़ गए। फिनिश व्यापारियों और सीरिया और एशिया माइनर के कलात्मक कार्यशालाओं के माध्यम से, ग्रिफिन, अन्य पौराणिक प्राणियों जैसे कि स्फिंक्स और सीरिन्स के साथ, ग्रीक दुनिया में 8वीं और 7वीं शताब्दी ईसा पूर्व के दौरान, जिसे “पूर्वीकरण” कहा जाता है, में प्रवेश किया, स्थानीय कला और मिथक को समृद्ध किया।

ग्रीक, विदेशी तत्वों को आत्मसात करने और उन्हें नए, मौलिक अर्थ देने की अपनी अद्वितीय क्षमता के साथ, केवल ग्रिफिन की छवि को नहीं अपनाते। उन्होंने इसे एक विशिष्ट पहचान और एक प्रमुख भूमिका दी, जो भूगोल की सबसे आकर्षक कहानियों में से एक में है। इतिहासकार हेरोडोटस, 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व में, पहले व्यक्ति हैं जिन्होंने हमें ग्रिफिनों के सोने के रक्षक के रूप में मिथक के बारे में विस्तार से बताया। उनके अनुसार, जो पहले के महाकाव्यों जैसे कि “अरिमास्पिया” के आरीस्टियस से आधारित था, ग्रिफिन उत्तरी एशिया के दूरदराज के पहाड़ी क्षेत्रों में निवास करते थे, संभवतः उराल या अल्ताई पर्वत में, एक भूमि जो सोने के भंडार से समृद्ध थी, जिसे वे जंगली दृढ़ता से संरक्षित करते थे। वहां, ज्ञात दुनिया के किनारे पर, ये शक्तिशाली जीव एक आंख वाले अरिमास्पों का सामना करते थे, एक पौराणिक जाति जो लगातार उनके कीमती खजाने को चुराने की कोशिश करती थी। यह कहानी, जो कल्पना, भूगोल और नैतिकता (लालच का दंड) के तत्वों को जोड़ती है, ग्रीक चेतना में ग्रिफिन की छवि को एक अंतिम रक्षक के रूप में स्थापित करती है। यह दिलचस्प है कि आधुनिक भूगर्भीय दृष्टिकोण इस मिथक को मध्य एशिया में संभावित वास्तविक खनन गतिविधियों से जोड़ते हैं और विशेष रूप से गोबी रेगिस्तान में प्रोटोकैरटोपस के जीवाश्मों की खोज से, क्योंकि इस प्राणी का चोंच, चौपाया खड़ा होना और हड्डियों का ढाल प्राचीन ग्रिफिनों के वर्णन और चित्रणों के साथ अद्भुत समानताएँ प्रस्तुत करते हैं (मारियोलाकोस)। शायद प्राचीन खानाबदोश स्किथियन, जब इन अजीब जीवाश्मों को जमीन से उभरते हुए देखते थे, उन्हें उन पौराणिक प्राणियों की हड्डियाँ समझते थे जो भूमिगत खजाने की रक्षा करते थे। यह रोमांचक सिद्धांत मिथक को एक अप्रत्याशित, लगभग जीवाश्मविज्ञानात्मक आयाम प्रदान करता है। इस कहानी की अपील विशाल थी, ग्रिफिन को प्राचीन ग्रीक कला में एक अत्यधिक लोकप्रिय विषय में बदल दिया, जहां यह एक सामान्य रूपांक बन गया, जिसमें गहरे प्रतीकात्मक अर्थ थे (Mesbah & Shadrokh)।

6वीं शताब्दी ईसा पूर्व का टेराकोटा उभरा हुआ चित्रण जिसमें एक ग्रिफिन है।

जटिल प्राचीन टेराकोटा उभरा हुआ चित्रण जिसमें ग्रिफिन का चित्रण है, 6वीं शताब्दी ईसा पूर्व की कुम्हार कला का प्रतिनिधित्व करता है, जो मेट्रोपॉलिटन म्यूज़ियम ऑफ़ आर्ट में है।

 

कलात्मक चित्रण और शाश्वत विरासत

ग्रीक कला द्वारा ग्रिफिन को अपनाना तात्कालिक और उत्साही था। 7वीं शताब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत से, इसकी आकृति विभिन्न कलात्मक माध्यमों में उल्लेखनीय रूप से प्रकट होने लगी, जो उस समय के दृश्य शब्दावली में इसकी त्वरित समावेशिता को दर्शाती है। हम इसे कहाँ पाते हैं? हम इसे विशाल कांस्य बासिनों के किनारों और हैंडल पर सजाते हुए देखते हैं, जैसे कि ओलंपिया और डेल्फ़ी जैसे बड़े पवित्र स्थलों को समर्पित बासिन, जहाँ इसकी मूर्तियाँ, नुकीले चोंच और बड़े, खड़े कानों के साथ, सजावटी और नकारात्मक तत्वों के रूप में कार्य करती थीं। यह संबंध, जैसा कि पुरातात्त्विक खोजों द्वारा इंगित किया गया है, प्राचीन ग्रीस और मध्य एशिया के खानाबदोश संस्कृतियों में विशेष रूप से मजबूत था, जो एक सामान्य प्रतीकात्मक केंद्र को दर्शाता है (Lymer)। इसके अलावा, ग्रिफिनों को कुंभ चित्रणों में नायक के रूप में चित्रित किया गया, जहाँ वे या तो अकेले, चौकसी की मुद्रा में, या अरिमास्पों के खिलाफ भयंकर लड़ाई के दृश्यों में, या फिर देवताओं जैसे अपोलो और डायोनिसस के साथ सहायक के रूप में, उनकी दिव्यता को उजागर करते हैं (ब्लाचौ)।

हालांकि, ग्रिफिन की विरासत केवल प्राचीनता तक सीमित नहीं रही। इसकी शक्तिशाली प्रतीकात्मकता, जो जागरूकता, शक्ति और दिव्य न्याय को जोड़ती है, ने इसे बाद की संस्कृतियों में भी एक स्थान दिलाया। रोमनों ने इसे वास्तुकला और सजावटी कला में व्यापक रूप से उपयोग किया, जबकि मध्य युग में ग्रिफिन एक लोकप्रिय हेराल्डिक प्रतीक बन गया, जो शाही साहस और उच्च वंश का प्रतिनिधित्व करता था, और साथ ही ईसाई धर्मशास्त्र की एक रूपक आकृति के रूप में, जहाँ इसकी दोहरी प्रकृति (भूमि और आकाश) को मसीह की दोहरी प्रकृति के प्रतीक के रूप में व्याख्यायित किया गया। इसकी यात्रा आज भी जारी है, क्योंकि यह आधुनिक फैंटेसी साहित्य और पॉप संस्कृति में एक प्रिय रूप बना हुआ है। अंततः, ग्रिफिन केवल एक साधारण पौराणिक राक्षस नहीं है। यह एक शाश्वत सांस्कृतिक स्थिरता है, एक प्रतीक जो समय और स्थान के माध्यम से यात्रा करता है, लगातार रूपांतरित होता है ताकि उन शक्तियों की समझ को व्यक्त कर सके जो साधारण वास्तविकता से परे हैं, मानवों की दुनिया को देवताओं की दुनिया से जोड़ता है।

 

ग्रिफिन की द्वैध प्रकृति: प्रतीकवाद, कार्य और शाश्वत अपील

ग्रिफिन के कलात्मक चित्रण का विश्लेषण एक साधारण सौंदर्य पसंद से कहीं अधिक प्रकट करता है। यह इसकी प्रतीकात्मक शक्ति में गहरी निहित विश्वास को प्रकट करता है। लेकिन यह विशेष प्राणी, और कोई अन्य नहीं, इतनी प्रमुखता से विभिन्न संस्कृतियों की सामूहिक चेतना में क्यों स्थान रखता है? इसका उत्तर इसकी जटिल प्रकृति में छिपा है, दो प्राणियों का सामंजस्यपूर्ण संघ जो अपने-अपने साम्राज्य में पूर्ण प्रभुत्व का प्रतिनिधित्व करते हैं। सिंह, जिसकी निर्विवाद भौतिक शक्ति और राजसी गरिमा है, साहस, शक्ति और भौतिक दुनिया पर अधिकार का प्रतीक है। दूसरी ओर, गरुड़, जो आकाश का शासक है और जो किसी भी अन्य प्राणी की तुलना में सूर्य के करीब उड़ सकता है, आध्यात्मिकता, तीव्र धारणा, स्वतंत्रता और दिव्य ज्ञान का प्रतीक है। इसलिए, ग्रिफिन केवल एक साधारण हाइब्रिड नहीं है। यह संतुलन का आदर्श उपमा है। यह शक्ति और ज्ञान, भौतिकता और आत्मा, मानवता और दिव्यता के आदर्श संघ का प्रतिनिधित्व करता है, एक गुण जो इसे पौराणिक कथाओं में कई और अक्सर विरोधाभासी भूमिकाएँ निभाने की अनुमति देता है। इन भूमिकाओं का अध्ययन, जो निकट पूर्व से लेकर शास्त्रीय ग्रीस और उससे आगे तक फैला हुआ है, हमें न केवल इस प्राणी को, बल्कि उन समाजों को भी गहराई से समझने की अनुमति देता है जिन्होंने इसकी पूजा की, इसे डराया और इसे चित्रित किया। यह ग्रिफिनोलॉजी, ग्रिफिन का सांस्कृतिक घटना के रूप में व्यवस्थित अध्ययन, हमें एक ऐसे संसार का खुलासा करता है जहाँ मिथक वास्तविकता की व्याख्या के लिए कुंजी के रूप में कार्य करता है (McClanan)।

सजावटी लिक्यथोस जिसमें लाल आकृतियाँ और ग्रिफिन है, एथेनियन कुम्हार कला का काम।

यह लिक्यथोस (06.1021.199) न्यूयॉर्क के मेट्रोपॉलिटन म्यूज़ियम ऑफ़ आर्ट में है। यह 4वीं शताब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत का है और इसमें एक ग्रिफिन को दो महिलाओं के बीच चित्रित किया गया है, जो संभवतः पौराणिक आकृतियाँ हैं।

 

रक्षक, दंडक और आत्मा का मार्गदर्शक: प्राचीन पैंथियन में कई भूमिकाएँ

ग्रिफिन की सबसे पहचानने योग्य भूमिका निस्संदेह रक्षक की है। लेकिन यह केवल एक साधारण पहरेदार नहीं था। यह सबसे मूल्यवान खजानों का अंतिम संरक्षक था, चाहे वे भौतिक हों, जैसे स्किथियन का सोना, या आध्यात्मिक। इसकी यह भूमिका, जिसकी जड़ें मिस्र की और पश्चिमी सेमिटिक परंपरा में हैं, जहाँ यह फरोहों के मकबरों की रक्षा करता था (Wyatt), ग्रीक कला में अपनी पूर्ण अभिव्यक्ति पाई। हम इसे समाधि स्मारकों पर गर्व से खड़ा देखते हैं, जो शाश्वत विश्राम के मौन रक्षक के रूप में कार्य करता है, कब्र खोदने वालों और दुष्ट शक्तियों को रोकता है। ग्रीस और यूरेशिया में कब्रिस्तानों से प्राप्त समृद्ध पुरातात्त्विक खोजें, जिसमें गहने, बर्तन और ग्रिफिन के चित्रण वाले हथियार शामिल हैं, इस प्राणी के मृत्यु और परलोक जीवन के साथ गहरे संबंध की पुष्टि करते हैं (Lymer)। इसकी उपस्थिति केवल सुरक्षा का प्रतीक नहीं थी; यह दर्शाती थी कि यह स्थान पवित्र था, अछूत, एक शक्तिशाली, अलौकिक प्राणी की छत्रछाया में।

हालांकि, ग्रिफिन की प्रकृति में एक अंधेरी, दंडात्मक पहलू भी था। इसकी क्रूरता, जो रक्षक के रूप में इसकी भूमिका के लिए आवश्यक थी, इसे एक भयानक दैवीय प्रतिशोध का उपकरण भी बनाती थी। अरिमास्पों के मिथक में, ग्रिफिन केवल एक निष्क्रिय रक्षक नहीं है। यह एक सक्रिय दंडक है, जो उन पर हमला करता है और उन्हें चीरता है जो, लालच से अंधे होकर, उसकी सीमाओं का उल्लंघन करने की हिम्मत करते हैं। यह पहलू प्राचीन दुनिया में एक सामान्य नैतिक सिद्धांत को दर्शाता है: हयब्रिस, अहंकारी सीमा का उल्लंघन, उसके बाद नेमेसिस, दैवीय प्रतिशोध। ग्रिफिन, अपनी तेज नाखूनों और नुकीले चोंच के साथ, नेमेसिस का दृश्य रूपांतरण बन जाता है, मानवों के लिए एक चेतावनी कि मानव आकांक्षा की सीमाएँ क्या हैं। लेकिन रक्षक और दंडक के अलावा, उसकी भूमिका की एक तीसरी, अधिक आंतरिक व्याख्या भी है: आत्मा का मार्गदर्शक। एक प्राणी के रूप में जो पृथ्वी और आकाश को जोड़ता है, ग्रिफिन आत्माओं के मार्गदर्शक के रूप में कार्य करने के लिए आदर्श रूप से निर्मित था। उसकी क्षमता दोनों दुनियाओं के बीच चलने की उसे एक मध्यस्थ बनाती थी, एक मार्गदर्शक जो मृतक की आत्मा को सुरक्षित रूप से पृथ्वी के संसार से देवताओं के साम्राज्य या अधोलोक में ले जा सकता था, उसकी सही यात्रा सुनिश्चित करता था। यह भूमिका, हालांकि लिखित स्रोतों में कम स्पष्ट रूप से व्यक्त की गई है, उसकी स्थायी उपस्थिति में स्पष्ट रूप से निहित है, जहाँ यह केवल जीवित लोगों के लिए डराने वाला नहीं होता, बल्कि मृतकों के लिए उनके अंतिम यात्रा में साथी भी होता है।

टेराकोटा का बर्तन जिसमें स्वान और ग्रिफिन का चित्रण है, जिसमें दुर्लभ हैंडल हैं।

कोरिंथियन क्रेटर जिसमें ग्रिफिन और स्वान (1979.11.7), लगभग 580-550 ईसा पूर्व, चैल्किडियन प्रकार के हैंडल के साथ। यह कार्य, जो मेट्रोपॉलिटन म्यूज़ियम ऑफ़ आर्ट में प्रदर्शित है, कोरिंथियन कुम्हार कला में सबसे पुराना संरक्षित उदाहरण है।

 

मिथक से रूपक तक: एक शाश्वत प्रतीक का रूपांतरण

ग्रिफिन की अद्भुत क्षमता सदियों तक जीवित रहने की, स्किथियन खजानों के भयानक रक्षक की भूमिका से—एक कहानी जो संभवतः, आधुनिक भूगर्भीय दृष्टिकोण के अनुसार, जीवाश्मीय खोजों की जड़ों में हो सकती है (मारियोलाकोस)—ईसाई धर्म के प्रतीक में, जो मानवता के दोहरे स्वभाव का प्रतिनिधित्व करता है, इस बात का प्रमाण है कि आर्केटाइपिकल छवियाँ मानव आत्मा की गहरी तारों को छूती हैं। प्राचीन दुनिया के पतन के साथ, ग्रिफिन गायब नहीं हुआ। इसके विपरीत, यह रूपांतरित हो गया। रोमन साम्राज्य में, इसने अपने सजावटी और नकारात्मक चरित्र को बड़े पैमाने पर बनाए रखा, लेकिन मध्य युग में इसे एक प्रभावशाली पुनर्जागरण का अनुभव हुआ। इसकी दोहरी प्रकृति को ईसाई धर्मशास्त्रियों द्वारा यीशु मसीह के लिए एक आदर्श रूपक के रूप में व्याख्यायित किया गया, जो एक ही समय में मानव (सिंह, भूमि का राजा) और भगवान (गरुड़, आकाश का राजा) थे। इस प्रकार, एक विशिष्ट पगान प्रतीक ने ईसाई चित्रण में सहजता से समाहित हो गया, चर्चों और पांडुलिपियों को सजाते हुए, पुनरुत्थान और दिव्य न्याय का प्रतीक बन गया।

साथ ही, ग्रिफिन मध्ययुगीन हेराल्ड्री के सबसे प्रिय प्राणियों में से एक बन गया। कुलीन और शाही घरों ने इसे अपने कोट ऑफ़ आर्म्स में अपनाया, जो पूर्ण साहस, सैन्य गुण और बुद्धिमान शासन का प्रतीक था, जो सिंह की युद्ध भावना को गरुड़ की चतुराई और उच्च वंश के साथ जोड़ता था। यह सांस्कृतिक यात्रा, पूर्व से ग्रीस और फिर मध्ययुगीन यूरोप तक, यह दर्शाती है कि पौराणिक प्राणियों के चित्रण स्थिर नहीं होते, बल्कि गतिशील होते हैं, जो अनुकूलित होते हैं, बदलते हैं और नए अर्थ ग्रहण करते हैं (ब्लाचौ)। यह तथ्य कि ग्रिफिन इतनी सामान्य रूपांक बन गया है, विभिन्न संस्कृतियों में इसकी केंद्रीय विचार की मानवता की अपील को रेखांकित करता है (Mesbah & Shadrokh)। आज, इसकी विरासत बिना किसी कमी के जारी है। हम इसे फैंटेसी साहित्य, सिनेमा, वीडियो गेम में पाते हैं, हमेशा एक शक्तिशाली रक्षक, एक महान सहयोगी या एक भयानक प्रतिकूल के रूप में। ग्रिफिन अमर बना हुआ है, न केवल इसलिए कि यह कभी एक जैविक प्राणी था, बल्कि इसलिए कि यह एक शाश्वत मानव विचार का प्रतिनिधित्व करता है: यह विश्वास कि सच्ची शक्ति केवल शारीरिक शक्ति में नहीं है, बल्कि इसे आध्यात्मिक स्पष्टता और नैतिक अखंडता के साथ सामंजस्यपूर्ण रूप से जोड़ने में है। अंततः, यह आदर्श शासक, पूर्ण योद्धा और जागरूक रक्षक का प्रतीक है। एक प्राणी जो मिथक से जन्मा है, लेकिन जो अभी भी मानव स्वभाव की गहरी सच्चाइयों के बारे में हमें बताता है।

 

संदर्भ

Lymer, K., 2018. ग्रिफिन, मिथक और धर्म—प्राचीन ग्रीस और मध्य एशिया के प्रारंभिक खानाबदोशों से पुरातात्त्विक साक्ष्यों की समीक्षा। आर्ट ऑफ़ द ओरिएंट, 7, pp. 69-93।

मारियोलाकोस, Η.Δ., 2013. एजियन और उसके आस-पास के क्षेत्र के प्रागैतिहासिक निवासियों की खनन और धातु विज्ञान गतिविधियाँ: एक भूगर्भीय दृष्टिकोण। हेलनिक जियोलॉजिकल सोसाइटी का बुलेटिन, 47(4), pp. 1827-1853।

McClanan, A.L., 2024. ग्रिफिनोलॉजी: मिथक, इतिहास और कला में ग्रिफिन का स्थान. रिएक्शन बुक्स।

Mesbah, B. & Shadrokh, S., 2022. ईरान और ग्रीस में ग्रिफिन रूपांक का तुलनात्मक अध्ययन। नेगरेह जर्नल, 17(61), pp. 49-65।

ब्लाचौ, Α., 2005. महाकाव्यों और मिथकों से चित्रण, ज्यामितीय और प्रारंभिक प्राचीन काल (8वीं-7वीं शताब्दी ईसा पूर्व) में. डॉक्टरेट शोध पत्र। थेसालोनिकी विश्वविद्यालय।

Wyatt, N., 2009. ग्रिफिन को समझना: मिस्र और पश्चिमी सेमिटिक परंपरा में ग्रिफिन की पहचान और विशेषता। प्राचीन मिस्र के अंतर्संबंधों की पत्रिका, 1(1), pp. 29-39.