다비드 세레니카시의 걸작, 성모 마리아의 입회식, 코리차의 성 니콜라스 성당에서, 고급 후기 비잔틴 예술과 신학의 예시.
우리는 종종 이해의 열쇠를 잃은 현대인의 당혹감으로 이미지 앞에 서 있습니다. 우리는 바라보지만, 실제로 보고 있나요? 18세기 다비드 세레니카시의 이 작품은 티라나의 예술 및 건축 박물관에 보관된 단순한 유물이 아닙니다. 그것은 성 니콜라스 성당이라는 자연적 맥락에서 분리된 것입니다. 이는 침묵의 외침입니다. 아니면 우리가 잊고 있는 세계에 대한 초대입니다.
입회식의 장면은 단순히 사건의 역사적 기록에 그치지 않습니다. 오늘날 누가 존재의 본질에 닿지 않는 역사에 관심을 가질까요? 우리는 변형의 경계에 서 있습니다. 성소에 들어가는 소녀. 아이러니합니다… 어떻게 유한한 것이 무한을 담을 수 있을까요? 세레니카시는 서양의 영향을 받기 시작한 비잔틴 예술의 시대에, 형태를 통해 신비를 보존하는 데 성공합니다. 이는 단순한 회화가 아닙니다. 색으로 표현된 신학입니다. 그리고 우리는? 우리는 종종 진리의 맥박을 무시한 채, 참여를 요구하는 행동의 관객으로 남아 있습니다.
신성의 정적과 동적
시선은 거의 필연적으로 구성의 중심으로 향합니다. 하지만 그것이 진정한 중심인가요? 아니면 논리가 멈추는 곳으로 중력이 이동하는 것일까요? 자카리아스는 성모를 맞이합니다. 그의 모습은 위엄 있고, 사제적이며, 순간의 무게에 눌리는 듯합니다. 이는 단순한 두 인물의 만남이 아닙니다. 구약과 신약의 만남입니다. 세레니카시는 18세기 특유의 기법으로 몸에 무게감을 부여하고, 동시에 하늘을 향하도록 만듭니다.
건축적 깊이를 주목해 보세요. 건물, 기둥, 극적인 무대처럼 보이는 배경 – 왜 안 되겠습니까? 신성한 예배는 신의 드라마입니다. 이 건물들은 장식적이지 않습니다. 신성한 공간, 즉 ‘금단의 영역’을 정의합니다. 그러나 이 금단의 영역은 침범당하나요? 아니요, 열립니다. 작은 마리아가 나아갑니다. 우리 중 몇 명이 이렇게 나아갈 용기가 있을까요? 돌아갈 수 없는 길로? 그녀의 움직임은 결단적이며, 어린 시절의 부드러움으로 표현됩니다. 여기에는 뼈를 부러뜨리는 모순이 존재합니다. 아이는 동시에 무한한 땅입니다.
화가가 존중하지만 새롭게 해석하는 아이콘 전통은 빛나는 처녀들이 뒤따르는 것을 원합니다. 그들을 보세요. 이는 기쁨의 행렬인가, 아니면 애도하는 행렬인가? 어쩌면 두 가지 모두일 수 있습니다. 왜냐하면 모든 헌신은 죽음과 부활이기 때문입니다. 촛불이 타오릅니다. 그 빛은 자연적이지 않으며, 지는 태양에서 오는 것이 아닙니다. 그것은 기대의 빛입니다. 오늘날 우리는 성당을 전등으로 가득 채우고, 불꽃의 떨림을 잃어버렸습니다. 그것은 인간 영혼의 불안정성과 희망을 나타냅니다. 예술가는 이를 알고 있었습니다. 처녀들의 의복 주름은 강렬한 색상 – 빨강, 초록, 황토색 – 으로 리듬을 만들어냅니다. 눈의 음악입니다.
색채의 경험, 장식이 아닌
이제 색으로 넘어갑니다. 18세기에는 팔레트가 변화하여 더 지구적이고, 아마도 더 ‘바로크’해졌다고 예술 전문가들은 말할 것입니다. 그러나 본질은 여전히 비잔틴입니다. 성모의 망토. 어두운, 거의 검은색 또는 깊은 자주색? 군중 속에서 두드러집니다. 이는 선택의 상징이자 고통의 상징입니다. 왜냐하면 은총은 아픕니다. 이는 우리가 ‘신실한’ 일요일 기독교인으로서 자주 오해하는 종교적 행복의 달콤한 감정이 아닙니다. 그것은 불입니다.
세레니카시는 얼굴을 밝히기 위해 빛을 사용하지 않고, 오히려 그것을 드러내기 위해 사용합니다. 얼굴은 이전 세기의 엄격한 정적을 지니지 않고, 부드러움과 인간적인 품질을 지니고 있습니다. 이는 엄격함에 대한 ‘균열’일까요? 아마도. 아니면 성스러운 존재 안에서 인간을 보려는 시대의 필요일까요? 자카리아스는 화려한 의복을 입고 있지만, 단순한 관료가 아닙니다. 그는 은총이 지나갈 수 있도록 법을 제쳐두는 대표입니다. 금색 배경은 존재하는 곳에서 부유함이 아닙니다. 그것은 공간의 부재입니다. 신의 ‘어디에나’와 ‘어디에도 없음’입니다.
가끔 생각합니다. 박물관에서 향의 향기와 찬송의 소리 없이 이런 이미지를 볼 때, 우리는 무엇을 이해할까요? 기술적 완벽함을 보나요? 네, 세레니카시는 대가였습니다. 그는 붓을 다루는 법을 알고 있었습니다. 그러나 거기서 멈춘다면, 우리는 모든 것을 잃은 것입니다. 이 예술은 시각을 즐겁게 하기 위해 만들어진 것이 아니라, 회개로 이끌기 위해 존재합니다. 성전으로의 입회는 단순한 공간 이동이 아니라, 존재의 변화입니다.
성모는 계단을 오릅니다. 하나, 둘, 셋… 각 계단은 부패에서의 한 걸음 물러남입니다. 우리는? 우리는 어디에 있나요? 우리는 보통 멀리서 바라보며 ‘아름다운 예술’에 대해 논평하지만, 위로 한 걸음도 내딛지 못합니다. 우리는 수평적 차원에 안주합니다. 수직적 차원은 우리를 어지럽힙니다.
천사가 성모에게 음식을 주는 세부 장면은 종종 간과됩니다. 그러나 그곳에 신성한 성체의 모든 신비가 숨겨져 있습니다. 하늘이 땅을 먹입니다. 문자 그대로. 오늘날 물질적 풍요와 영적 기근의 시대에, ‘빵’을 가진 이 천사의 이미지는 거의 도발적으로 보입니다. 결국, 우리가 부족한 것은 무엇인가요? 빵이 아닙니다. 의미가 부족합니다.
코리차의 화가는 오스만 제국 시대에 자유를 그립니다. 왜냐하면 하나님께의 헌신은 필연성에서의 절대적 자유이기 때문입니다. 그의 선은 때로는 엄격하고 때로는 곡선으로, 이 변증법을 따릅니다. 아무것도 우연이 아닙니다. 발의 위치, 머리의 기울기, 모든 것이 하나의 목적을 위해 봉사합니다: 보이지 않는 것을 드러내기 위해.
정말 비극적입니다. 이렇게 위대한 신학을 앞에 두고 ‘기법’을 찾으며 지나치는 것은. 마치 목이 마른데 물을 마시지 않고 화학 성분을 분석하는 것과 같습니다. 이 이미지는 말하기 위해 침묵을 요구합니다. 우리는 잠시라도 성전이 되어야 합니다. 우리는 할 수 있을까요? 어렵습니다. 매우 어렵습니다. 그러나 아마도 세레니카시의 작품을 다시 보고 또 보면서, 빛이 들어오는 시간의 작은 균열을 볼 수 있을 것입니다.
