Шедевр Давиде Селеничаси, Вход Богородицы, из храма Святого Николая в Кораче, образец высокоразвитого поствизантийского искусства и теологии.
Мы часто стоим перед изображением, испытывая смущение современного человека, который потерял ключи к пониманию, возможно, и самой сути. Мы смотрим, но видим ли? Эта композиция, работа Давиде Селеничаси XVIII века, не просто артефакт, хранящийся в Музее Искусства и Архитектуры в Тиране, оторванный от своей естественной среды, храма Святого Николая в Кораче. Это крик тишины. Или, скорее, приглашение в мир, который мы забыли.
Изображение Входа не исчерпывается исторической записью события. Кому сегодня важна история, если она не затрагивает саму суть существования? Здесь мы имеем дело с пограничным моментом трансформации. Девочка, входящая в Святая Святых. Какое парадоксальное… Как может конечное вместить бесконечное? Художник, работая в эпоху, когда византийское искусство уже подвергалось влиянию Запада, умудряется сохранить тайну через форму. Это не просто живопись. Это теология в цветах. А мы? Мы остаемся зрителями действия, требующего участия, часто запертыми в бесплодном эстетическом наслаждении, игнорирующем пульс изображаемой истины.
Динамика Движения и Стационарность Священного
Взгляд падает – почти принудительно, можно сказать – в центр композиции. Но действительно ли это центр? Или, возможно, тяжесть смещается туда, где логика останавливается? Захария встречает Богородицу. Его фигура, внушительная, священническая, кажется, сгибается под тяжестью момента. Это не просто встреча двух лиц. Это встреча Ветхого и Нового Завета. Селеничаси, с его своеобразной техникой XVIII века, не боится придать объем телам, заставляя их «стоять» на земле, в то время как одновременно предназначает их для небес.
Обратите внимание на архитектурные глубины. Здания, колонны, сцена, напоминающая театральную сцену – и почему бы и нет? Ведь Божественная Литургия – это божественная драма. Эти здания не декоративны. Они определяют пространство священного, пространство «неприступного». И все же, это неприступное нарушается? Нет, оно открывается. Маленькая Мария продвигается вперед. Сколько из нас осмеливаются двигаться так? Без возврата? Ее движение решительное, хотя ее тело изображено с нежностью детства. Здесь есть противоречие, которое ломает кости. Ребенок, который одновременно является Страной Невместимого.
Иконографическая традиция, которую художник уважает, но и обновляет, предполагает, что светящиеся девы следуют за ней. Посмотрите на них. Это процессия радости или траурная процессия? Возможно, и то, и другое. Потому что каждое посвящение – это смерть и воскресение. Свечи горят. Их свет не естественный, он не исходит от заходящего солнца. Это свет надежды. В наши дни мы заполнили храмы электрическими огнями, потеряли мерцание пламени, которое показывает нестабильность и надежду человеческой души. Художник знал это. Складки на одеждах дев, с яркими цветами – красными, зелеными, охристыми – создают ритм. Музыка глаз.
Цвет как Ощущение, а не как Украшение
И вот мы подходим к цвету. В XVIII веке палитра меняется, становится более земной, возможно, более «барочной», как сказали бы специалисты по искусству, но суть остается византийской. Мантия Богородицы. Темная, почти черная или глубокая пурпурная? Она выделяется на фоне. Это знак избрания, но и боли. Потому что благодать причиняет боль. Это не сладкое чувство религиозного восторга, как часто думаем мы, «благочестивые» христиане воскресного дня. Это огонь.
Селеничаси использует свет не для того, чтобы осветить лица, а чтобы их раскрыть. Лица не имеют той строгой неподвижности предыдущих веков; они обладают мягкостью, человеческим качеством. Это «трещина» в строгости? Возможно. Или это необходимость времени увидеть человека внутри святого? Захария, в золотых облачениях, не просто чиновник. Он представитель закона, который отступает, чтобы пропустить Благодать. Золотой фон, где он присутствует, не богатство. Это отсутствие пространства. Это «везде» и «нигде» Бога.
Иногда я задаюсь вопросом, когда мы видим такие изображения в музеях, лишенные аромата ладана и звука псалмов, что мы понимаем? Мы видим техническое совершенство? Да, Селеничаси был мастером. Он знал, как обращаться с кистью. Но если мы останемся на этом, мы потеряли все. Это искусство не создано для того, чтобы радовать глаз, а чтобы вести к покаянию. Чтобы показать нам, что вход в храм – это не локальное перемещение, а экзистенциальное изменение.
Богородица поднимается по ступенькам. Одна, две, три… Каждая ступенька – это удаление от тления. А мы? Где мы находимся? Обычно мы смотрим издалека, комментируя «красивое искусство», не в силах сделать хотя бы один шаг вверх. Нам удобна горизонтальная плоскость. Вертикальная нас утомляет.
Деталь ангела, который кормит Богородицу, высоко, на втором уровне композиции, часто остается незамеченной. И все же, там скрыто все тайна Божественной Евхаристии. Небо питает землю. Буквально. В современную эпоху материального изобилия и духовного голода этот образ ангела с «хлебом» кажется почти провокационным. Что нам на самом деле не хватает? Не хлеба. Нам не хватает смысла.
Художник из Корачи, в эпоху Османского владычества, рисует свободу. Потому что что еще такое посвящение Богу, как не абсолютная свобода от необходимости? Его линии, иногда строгие, иногда изогнутые, следуют этой диалектике. Ничто не случайно. Даже положение ног, наклон головы, все служит одной цели: раскрытию невидимого.
Это трагично, действительно. Иметь перед собой такую теологию и проходить мимо, ища «технику». Как будто ты жаждешь, и вместо того, чтобы выпить воды, анализируешь ее химический состав. Это изображение требует тишины, чтобы говорить. Оно требует, чтобы мы тоже, хотя бы на мгновение, стали храмом. Можем ли мы? Трудно. Очень трудно. Но, возможно, глядя снова и снова на работу Селеничаси, мы увидим ту маленькую трещину во времени, через которую проникает свет.
