
陶制皮利基,公元前4世纪第3个季度,归属于G组。现藏于纽约大都会艺术博物馆(The Met)。
狮鹫,这种神秘的生物,拥有狮子的身体、鹰的头和翅膀,是人类想象力中最令人印象深刻的形象之一。它不仅仅是一个怪物。它象征着绝对的力量,将狮子的王权与鹰的神圣统治结合在一起。它的故事并不始于希腊的山脉,而是深埋于古代近东文明的深处,在那里,神话与现实常常交织在一起。对其历史的研究,从早期在埃及和美索不达米亚的描绘,到它在希腊艺术和文学中的融入,揭示了一条引人入胜的文化交流之路,这种生物不断转变,获得新的象征意义和功能,反映出每个接受它的民族的观念和信仰。这一分析将狮鹫视为历史和艺术的证据,而非宗教对象,作为古代文明相互联系的标志(McClanan)。
狮鹫的东方起源与希腊叙事
狮鹫的存在在希腊人将其纳入自己的神话体系之前就已显现。确实如此。已知的最早描绘可以追溯到公元前4千年在埃兰和美索不达米亚的艺术中,以及在埃及的印章和壁画中,狮鹫常常作为神圣场所的守护者或法老的保护者出现,清楚地表明了它与权力和神圣的联系。正如相关的埃及和西部闪米特传统所支持的那样,它的形象在那时已经确立为一种鹰狮的混合体,体现了自然界中一种强大而常常威胁的力量,值得人类尊重(Wyatt)。这些有翼的生物不仅是简单的装饰;它们作为驱邪的象征,能够驱散邪恶,维护秩序,这一观念随着它们的形象传播到整个东地中海。然而,这种东方生物是如何到达爱琴海的海岸的呢?答案在于早期铁器时代日益增强的贸易路线和文化接触。通过腓尼基商人以及叙利亚和小亚细亚的艺术工作坊,狮鹫与其他神话生物如斯芬克斯和美人鱼一起,在公元前8和7世纪的所谓东方化时期被引入希腊世界,滋养了当地的艺术和神话。
希腊人以其无与伦比的能力吸收外来元素并赋予其新的独特意义,不仅仅是采用了狮鹫的形象。他们赋予了它特定的身份,并在地理神话中赋予其重要角色。历史学家希罗多德在公元前5世纪首次详细讲述了狮鹫作为黄金守护者的神话。根据他的叙述,这一故事基于早期史诗,如阿里马斯佩亚(Arimaspea),狮鹫栖息在北亚偏远的山区,可能是在乌拉尔或阿尔泰山脉,那里是一个富含黄金矿藏的土地,狮鹫以野蛮的决心保护着这些财富。在那个已知世界的边缘,这些强大的生物必须面对单眼的阿里马斯普人,这个神话民族不断试图窃取它们珍贵的宝藏。这一叙述结合了幻想、地理和道德(贪婪受到惩罚)的元素,巩固了狮鹫在希腊意识中的形象,成为绝对的守护者。有趣的是,现代的地理神话研究将这一神话与中亚可能的实际采矿活动联系起来,尤其是与在戈壁沙漠发现的原角龙化石相关,因为这种生物的喙、四足姿态和骨质护甲与古代对狮鹫的描述和描绘有惊人的相似之处(马里奥拉科斯)。也许古代游牧的斯基泰人看到这些奇怪的化石从地面冒出,便将其解读为守护地下宝藏的神话生物的骨骼。这一引人入胜的理论为这一神话增添了意想不到的、几乎是古生物学的维度。这个故事的影响巨大,使狮鹫成为古希腊艺术中极受欢迎的主题,成为一种常见的图案,充满了深刻的象征意义(Mesbah & Shadrokh)。

精美的公元前6世纪陶制浮雕,描绘狮鹫,代表了当时的陶器风格,现藏于大都会艺术博物馆。
艺术表现与永恒遗产
狮鹫在希腊艺术中的采用是迅速而热情的。从公元前7世纪初开始,它的形象开始频繁出现在各种艺术媒介中,证明了它迅速融入当时的视觉词汇。我们在哪里可以看到它?它装饰着巨大的青铜锅的边缘和把手,这些锅通常献给像奥林匹亚和德尔菲这样的大型神庙,其中的狮鹫雕像,带着弯曲的喙和高耸的耳朵,既是装饰性元素,也是驱邪的象征。正如考古发现所指出的,这种联系在古希腊和中亚的游牧文化中都特别强烈,暗示着一个共同的象征核心(Lymer)。此外,狮鹫在陶器绘画中成为主角,描绘它们或单独站立,或在与阿里马斯普人的激烈战斗场景中,甚至作为诸神如阿波罗和狄俄尼索斯的随从,强调了它们的神圣属性(弗拉霍斯)。
然而,狮鹫的遗产并未止步于古代。它强大的象征意义,结合了警觉、力量和神圣正义,使其在后来的文化中也占有一席之地。罗马人广泛地在建筑和装饰艺术中使用狮鹫,而在中世纪,狮鹫转变为一种流行的纹章符号,象征着贵族的勇气和高贵血统,同时也成为基督教神学的隐喻,狮鹫的双重性质(地上与天上)被解读为基督双重本性的象征。它的影响延续至今,依然是现代奇幻文学和流行文化中受欢迎的形象。最终,狮鹫不仅仅是一个神话生物。它是一个跨越时空的文化常量,一个象征,持续不断地转变,以表达对超越平凡现实的力量的永恒人类追求,架起人类与神灵之间的桥梁。
狮鹫的双重性质:象征、功能与永恒共鸣
对狮鹫艺术表现的分析揭示了比单纯的审美偏好更多的东西。它揭示了对其象征力量的深刻信念。那么,为什么这个特定的生物,而不是其他生物,在如此多不同文化的集体意识中占据了如此显著的位置?答案在于它复杂的本质,两个生物的和谐结合,象征着各自领域的绝对统治。狮子,凭借其无可争议的地面力量和王者的优雅,代表着勇气、力量和对物质世界的统治。另一方面,鹰,天空的主宰,能够飞得比任何其他生物更接近太阳,象征着精神、敏锐的洞察力、自由和神圣的智慧。因此,狮鹫不仅仅是一个简单的混合体。它是平衡的完美寓言。它体现了力量与智慧、物质与精神、凡人与神圣的理想结合,这一特性使其能够在神话叙事中承担多重且常常矛盾的角色。这些角色的研究,从近东到古典希腊及其以外,帮助我们更深入地理解这一生物本身,以及崇拜、畏惧和描绘它的社会。这一狮鹫学,对狮鹫作为文化现象的系统研究,揭示了一个神话如何作为理解现实的钥匙(McClanan)。

该油罐(06.1021.199)现藏于纽约大都会艺术博物馆。它的年代为公元前4世纪初,描绘了一只狮鹫与两位女性,可能是神话人物。
守护者、惩罚者与引导者:古代神话中的多重角色
狮鹫最为人知的角色无疑是守护者。然而,它并不是一个简单的守卫。它是绝对的守护者,负责保护最珍贵的财富,无论是物质的,如斯基泰的黄金,还是精神的。它的这一功能根植于埃及和西部闪米特传统,在这些传统中,它保护法老的墓穴(Wyatt),在希腊艺术中找到了完美的表达。我们看到它高傲地矗立在墓碑上,作为永恒安息的沉默守护者,阻止盗墓者和恶意力量。来自希腊和欧亚的丰富考古发现,包括装饰有狮鹫形象的珠宝、器皿和武器,证实了这一生物与死亡和来世的深厚联系(Lymer)。它的存在不仅意味着保护;它表明这个地方是神圣的,不可侵犯的,受到一种强大超自然存在的庇护。
然而,狮鹫的本质也包含了黑暗的惩罚性一面。它的野性,作为守护者的必要条件,使其成为神圣复仇的可怕工具。在阿里马斯普的神话中,狮鹫不仅是一个被动的守护者。它是一个积极的惩罚者,攻击并撕裂那些因贪婪而胆敢侵犯其领土的人。这一维度反映了古代世界中的一种共同道德原则:傲慢,超越界限的傲慢,随之而来的是复仇,神圣的报应。狮鹫,凭借其锋利的爪子和尖锐的喙,成为复仇的可见化身,警示凡人关于人类雄心的界限。然而,除了守护者和惩罚者之外,还有第三种更内在的角色解读:引导者。作为一种结合了地与天的生物,狮鹫理想地适合担任灵魂的引导者。它在两个世界之间移动的能力使其成为一个中介,能够安全地将死者的灵魂从人间带到神的王国或冥界,确保其顺利过渡。这个角色,尽管在书面资料中表述得不那么明确,但在墓葬艺术中却有着强烈的暗示,它不仅是对生者的威慑,也是死者最后旅程的伴侣。

科林斯的克拉特(1979.11.7),约公元前580-550年,带有独特的哈基迪型把手。该作品展出于大都会艺术博物馆,是科林斯陶器中保存最早的样本。
从神话到寓言:一个永恒象征的转变
狮鹫在历史长河中生存的惊人能力,从作为斯基泰财富的可怕守护者的角色——这一叙述可能如现代地理神话研究所主张,根植于古生物学发现(马里奥拉科斯)——转变为基督教双重本性的象征,证明了原型形象的韧性和可塑性,触动了人类灵魂的深处。随着古代世界的衰落,狮鹫并没有消失。相反,它转变了。在罗马帝国时期,它在很大程度上保持了其装饰性和驱邪的特性,但在中世纪,它经历了显著的复兴。基督教神学家将其双重性质解读为耶稣基督的完美寓言,耶稣既是人(狮子,地球之王),又是神(鹰,天空之王)。因此,这一典型的异教象征顺利融入基督教图像中,装饰教堂和手稿,象征复活和神圣正义。
与此同时,狮鹫成为中世纪纹章中最受欢迎的生物之一。贵族和王室将其纳入家族徽章,象征绝对的勇气、军事美德和明智的统治,将狮子的战斗冲动与鹰的敏锐和高贵血统结合在一起。这一文化历程,从东方到希腊,再到中世纪欧洲,证明了神话生物的表现并非静态,而是动态的实体,能够适应、变化并获得新的意义(弗拉霍斯)。狮鹫成为如此常见的图案在如此不同的文化中,突显了其核心思想的普遍吸引力(Mesbah & Shadrokh)。今天,它的遗产依然强烈。我们在奇幻文学、电影和视频游戏中都能看到它,始终扮演着强大的守护者、高贵的盟友或可怕的对手。狮鹫依然不朽,不是因为它曾作为生物存在,而是因为它体现了一个永恒的人类理念:真正的力量不仅在于身体的强大,更在于与精神的清晰和道德的完整的和谐结合。最终,它是理想统治者、完美战士和警觉守护者的象征。一个源于神话的生物,至今仍在诉说人性深处的真理。
文献
Lymer, K., 2018. Griffins, Myths and Religion—a review of the archaeological evidence from ancient Greece and the early nomads of Central Asia. Art of the Orient, 7, pp. 69-93.
马里奥拉科斯, Η.Δ., 2013. Μεταλλευτική και μεταλλουργική δραστηριότητα των προϊστορικών κατοίκων του Αιγιακού και πέρι-Αιγιακού χώρου: μια γεωμυθολογική προσέγγιση. Δελτίο της Ελληνικής Γεωλογικής Εταιρίας, 47(4), pp. 1827-1853.
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Mesbah, B. & Shadrokh, S., 2022. A Comparative Study of Griffin Motif in Iran and Greece. Negareh Journal, 17(61), pp. 49-65.
弗拉霍斯, Α., 2005. Παραστάσεις από τα έπη και τους μύθους στην αγγειογραφία των γεωμετρικών και πρώιμων αρχαϊκών χρόνων (8ος-7ος αιώνας π. Χ.). Διδακτορική Διατριβή. Πανεπιστήμιο Θεσσαλίας.
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