성모 마리아의 성전 입회, 바실리우스 2세의 미노로기에서의 걸작 미니어처 (서기 985년), 바티칸 도서관에 보관되어 있습니다.
당신은 이 역사적 순간의 작은 정사각형 앞에 서 있습니다. 이것은 미니어처입니다. 단순히 양피지 위의 색깔일 뿐이지만… 물질이 얼마나 많은 무게를 지닐 수 있을까요? 시선은 금색에 고정됩니다. 얼굴이 아닙니다. 금색 배경입니다. 거의 두렵습니다. 당신을 불안하게 만듭니다. 여기에는 수평선이 없고, 서양의 원근법에 익숙한 관람자의 눈을 위한 탈출구가 없습니다. 여기서 공간은 사라집니다. 아니면… 시간이 됩니다.
우리는 대략 서기 985년, 콘스탄티노플에 있습니다. 바실리우스 2세의 미노로기, 오늘날 바티칸 도서관에 보관된 이 마케도니아 르네상스의 거대 작품은 단순한 책이 아닙니다. 그것은 기념비입니다. 그리고 이 특정한 장면, 성모 마리아의 성전 입회는 고전과 영성 사이의 균형을 절실히 찾고 있던 시대의 모든 흔적을 지니고 있습니다. 고통받는 육체와 구원받는 영혼 사이에서.
구성을 살펴보세요. 그 안에는 질서의 혼란이 있습니다. 엄격한 대칭을 기대할 수 있지만, 그렇지 않습니다… 화가는 –이 원고에서 작업한 여덟 손 중 누군가– 단조로움을 깨뜨립니다. 건물이 두드러집니다. 무겁습니다. 그것은 제도적 교회인가요? 구약의 법인가요? 벽은 투과할 수 없는 것처럼 보입니다. 그리고 앞에는? 행렬입니다. 여성들. 많은 여성들. 생각해보면, 이 미노로기는 그들로 가득 차 있습니다. 약 60%의 묘사는 여성 순교자들의 형상으로, 그들은 종종 남성의 용기를 지니고 신비롭게 서 있습니다. 그러나 여기에는 피의 의미에서의 순교자가 없습니다. 우리는 빛의 증인들입니다. 그들은 촛불을 들고 있습니다. 불꽃이 흔들리나요? 아닙니다. 그것은 안정적입니다. 증거를 요구하지 않고 경험을 요구하는 믿음처럼.
작품을 보며 당신은 궁금해합니다: 예술은 어디서 끝나고 신학은 어디서 시작되는가? 아니면 이 구분이 우리의 발명품, 삶의 통합을 분열시키는 현대의 병일까요? 비잔틴 장인은 그런 딜레마가 없었습니다. 그는 기도하며 그렸습니다. 아니면, 아마도, 경외감에 미치지 않기 위해 그렸습니다. 이 이미지는 삶의 제안입니다. 중심으로 나아가는 인격의 공동체에 대한 제안입니다.
신성한 건축과 인간의 움직임
장면은 마치 극장 무대를 연상시키는 방식으로 구성되어 있지만, 관객은 없습니다. 우리는 방해받은 자들입니다. 시간의 열쇠 구멍을 통해 바라봅니다. 왼쪽에는 건물 단지가 있습니다. 사실적이지 않습니다, 속지 맙시다. 어떤 성전도 이렇게 생기지 않았습니다. 그것은 성전의 이념적 도식입니다. 기둥에 의해 지탱되는 돔 –혹은 상자?–입니다. 예술가의 고전 교육이 여기서 외칩니다. 당신은 비율의 감각을 보고, 성소로 이어지는 계단에서 3차원을 표현하려는 노력을 봅니다. 그러나 그 후… 깊이는 사라집니다.
어린 마리아와 사가리야
그리고 주목의 중심에, 비록 기하학적으로 중심은 아니지만, 성모 마리아가 있습니다. 세 살짜리 소녀입니다. 그녀는 작습니다. 대제사장 사가리야의 위엄 있는 모습에 비해 매우 작습니다. 그러나 그녀의 자세를 보세요. 두려움이 없습니다. 부모와 헤어지는 유아에게서 기대할 수 있는 수줍음이 없습니다. 오히려 두려움을 주는 성숙함이 있습니다. 그녀는 땅과 피의 색인 망토를 입고 있으며, 다른 처녀들의 밝은 의상과 대조됩니다. 마치 이미 슬픔과 영광을 함께 지니고 있는 것 같습니다.
사가리야는 몸을 굽힙니다. 이 몸의 기울임… 그것은 겸손의 움직임인가요? 아니면 애정의 움직임인가요? 그의 손이 그녀를 맞이하기 위해 뻗어 있습니다. 그것은 구약이 신약에 바통을 넘기는 순간입니다. 그러나 상징에 머물지 맙시다. 선을 봅시다. 제사장의 형상은 견고하게 조형되어 있습니다. 그의 옷의 주름은 논리적이며, 자연주의적 흐름을 따릅니다. 그리스 헬레니즘의 모델을 떠올리게 합니다. 옷 아래에는 몸이 있습니다. 그것은 비물질적인 유령이 아닙니다. 그것은 기적을 경험하는 살과 뼈를 가진 인간입니다.
그리고 여기서 우리의 논리에는 “균열”이 발견됩니다. 어떻게 하늘에 대해 이야기하고자 하는 예술이 물질의 실체에 이렇게 집착할 수 있을까요? 아마도 구원은 물질에서의 도피가 아니라, 그것의 변형이기 때문일 것입니다. 바실리우스 2세의 예술가는 이를 알고 있습니다. 그는 몸을 경시하지 않습니다. 그것을 찬양합니다.
성숙한 모습으로 사가리야 앞에 서 있는 어린 마리아, 신성과 인간 요소가 결합된 성모 마리아의 입회 장면.
촛불을 든 행렬
마리아 뒤에는 젊은 여성들이 있습니다. 하나의 그룹, 하나의 몸입니다. 다시 인격의 공동체입니다. 그들은 고립된 개인이 아니며, 자신의 이기심이나 개인적인 종교성에 빠져 있지 않습니다. 그들은 공동체입니다. 그들은 촛불을 밝히고 있습니다. 이 빛은 공간을 비추지 않습니다 –공간은 이미 금색의 평원으로 인해 빛나고 있습니다– 그러나 그들의 얼굴을 비춥니다.
그들의 자세에서 다양성을 관찰하세요. 그들은 움직이지 않는 군인들이 아닙니다. 어떤 이들은 머리를 돌리고, 대화하고 있나요? 아마도. 즉각성과 생동감이 사제의 정적을 깨뜨립니다. 그들의 옷은 강렬한 색상 –파란색, 빨간색, 초록색–을 지니고 있어 눈에 리듬과 음악성을 만들어냅니다. 마치 오선지의 음표처럼. 이 리듬이 우리의 시선을 오른쪽, 입구로 이끌며, 어린 마리아를 그녀의 운명으로 부드럽게 밀어냅니다.
여기서의 기술은 비할 데 없습니다. 시대의 “회화적 방식”은 부드러운 색조의 전환으로 부피와 생명을 부여합니다. 우리는 이후 시대의 단단한 선형성을 가지고 있지 않습니다. 여기에는 여전히 고대 회화의 기억이 있습니다. 얼굴은 장미빛 뺨을 지니고 있습니다. 그들은 살아 있습니다. 숨을 쉽니다. 그리고 당신은 궁금해합니다… 왜 오늘날 우리는 이 생동감의 감각을 잃었을까요? 왜 우리의 종교성이 종종 그렇게 우울하고 회색이 되었을까요? 반면 여기, 10세기에는 색과 빛이 넘쳐납니다. 우리의 내면의 비참함이 아름다움을 보지 못하게 하는 것일까요?
여기서, 소녀들 뒤의 건축물, 개구부가 있는 벽은 그들을 보호하는 것처럼 보이지만 동시에 제한합니다. 그것은 역사적 공간입니다. 그들은 그 안에서 움직입니다. 그러나 위의 금색 배경… 아, 그 금색. 그것은 역사를 침범하는 영원함입니다. 천장이 없습니다. 성전은 위로 열려 있습니다. 소통은 수직적입니다.
결국, 우리는 무엇을 보고 있습니까? 역사적 사건인가요? 높은 기술의 미술적 연습인가요? 아니면 인간이 자신을 초월하는 계획 속에서 자신의 위치를 찾으려는 고뇌인가요? 이 미니어처는 답을 주지 않습니다. 질문을 제기합니다. 당신도 행렬에 참여하라고 초대합니다. 당신의 촛불을 들고. 박물관의 관람객이 아니라, 지금 이 순간 일어나는 신비에 참여하는 사람으로서. 미노로기의 예술은 단순히 시각을 즐겁게 하기 위한 것이 아닙니다. 그것은 깨우기 위한 것입니다. 그리고 아마도, 제가 말하는 것은 아마도, 이 깨우침이 오늘날 그 어느 때보다도 필요할 것입니다. 신성한 것 앞에서 경외감을 느끼는 방법을 잊은 세상에서, 그것이 신이든, 인간이든, 단순히 오래된 양피지 위의 색이든 간에.
