一个被时间迷雾笼罩的人物。伊娥是谁？有人会匆忙回答说，她是一位女祭司，河神伊纳科斯的女儿，她的命运被一位神的目光所决定，这位神是众神和人类之父，宙斯。她的故事是一个由神的任性、一个女人的嫉妒变成灾难，以及一种难以言喻、几乎无法理解的变形编织而成的叙述，不仅仅是古代阿尔戈斯的寓言，而是一个反映权力和欲望最阴暗面的镜子，一个关于身份丧失和痛苦无尽的救赎之路的叙述。伊娥及其变成母牛的故事，不仅仅是希腊宗教广阔画廊中的一个简单插曲；它是一个创伤变成旅程的神话，一个诞生了地理并铭刻在集体记忆中的神话。一个悲剧。也许。她的冒险，这个古老的故事从埃斯库罗斯到奥维德的低语，仍然是一个开放的解释问题，一个永远无法完全愈合的伤口（Gardner, Wills, et Goodwin）。她从阿尔戈斯的赫拉神庙到尼罗河泥泞河岸的旅程是一场痛苦的奥德赛，是面对不可理解的坚韧的见证。
神的欲望与嫉妒的惩罚
一切始于一个目光。宙斯的目光。一个不请求而是要求的目光。伊娥，阿尔戈斯赫拉神庙的女祭司，成为至高无上的神的欲望对象，这种欲望没有界限，不承认人类的意志，不计算后果。宙斯，为了接近她并将他的行为隐藏在他妻子赫拉无所不在且警觉的目光下，用浓密而黑暗的云覆盖了大地。一个云。不是随便的云，而是一个伪装，一个掩饰他的贪婪的屏障。但赫拉怀疑。她总是怀疑。她的嫉妒，非常尖锐，传奇般的，促使她驱散了迷雾，揭示了她的丈夫不是在一个凡人少女旁边，而是在一头耀眼白色的母牛旁边。一头牛。
这种变形是宙斯为了拯救伊娥免受赫拉愤怒的绝望和短暂的尝试吗？还是赫拉自己，以一种神圣的讽刺和残酷的姿态，将她的对手变成了她所崇拜的动物，注定她过上没有言语和人类形态的生活？来源各异，但结果仍然相同，不可逆转。伊娥，被困在一个陌生的身体里，失去了她的声音，她的身份。她只能哀鸣她的痛苦。赫拉对此并不满意，要求将母牛作为礼物，这是宙斯无法拒绝的要求，否则会暴露他的罪行。于是，伊娥被交给了她自己的刽子手。然而，惩罚还没有结束。它离结束还很远。赫拉将母牛交给阿尔戈斯·潘诺普特斯看管。一个怪物。一个全身布满一百只眼睛的巨人，这些眼睛总是轮流睡觉，从而确保了无休止的、噩梦般的、永恒的监视。
被束缚，被囚禁在一百个不眠的目光下。无路可逃。她的父亲伊纳科斯和她的姐妹们寻找她，哀悼她的失踪，直到她找到通往父亲河岸的路，用蹄子在泥中刻下她的名字。揭示带来的是痛苦，而不是解脱。他们的哀悼是无声的，充满绝望。情况似乎无解，直到宙斯，目睹了他心爱之人的折磨（或许是出于悔恨？），派遣狡猾而迅速的信使赫尔墨斯来解救她。赫尔墨斯用他的牧神笛的音乐和单调的故事，成功地让阿尔戈斯的一百只眼睛入睡，然后迅速地将其斩首。阿尔盖福特斯。这个绰号将永远伴随他。伊娥从她的看守者那里解放了。但不是从赫拉的愤怒中。女神，愤怒地，将她忠实仆人的眼睛放在孔雀的尾巴上，她的神圣鸟类，以作永恒的纪念。而对于伊娥呢？对于伊娥，她派遣了一只牛虻，用它无休止的刺痛和折磨，将她逼入疯狂和无尽的逃亡，穿越已知和未知的世界，以一种动物形态的无限痛苦（Konstantinou）。百眼的监狱被永恒运动的地狱所取代。
无尽的奥德赛与预言
旅程开始了。一个没有地图，没有目的地的旅程，仅由牛虻无休止的刺痛引起的痛苦和偏执所驱动。她奔跑。无休止地。痛苦，牛虻，灼烧着她。她穿越希腊，潜入将以她命名的海洋，爱奥尼亚海，并通过博斯普鲁斯海峡进入亚洲，“牛的通道”，一个永远铭刻她殉难地理的名字。她的流浪是宇宙性的，一场将她带到地球边缘的奥德赛，穿越荒野和不友好的民族。斯基泰人，辛梅里安人，神话中的阿里马斯佩人。世界变成了一个痛苦的迷宫。可以说，伊娥流浪的地理，如W.F. Warren在他的研究中可能指出的那样，获得了一种几乎宇宙的维度，不是由人类的尺度定义，而是由神的愤怒定义（Warren）。这不仅仅是一次地球上的旅行；这是一次穿越空间本身的堕落，一次文明、人性、自身存在的流放。
在世界最遥远和冰冷的边缘，在高加索的峡谷中，她的命运与另一个伟大的受难者，另一个因挑战宙斯而被惩罚的叛逆泰坦相遇：普罗米修斯。被锁在岩石上，永远被鹰啄食肝脏，普罗米修斯在受折磨的母牛中认出了伊纳科斯的女儿。在这个绝望的背景下，两个同样受神暴政折磨的受害者短暂地分享了他们的痛苦。伊娥通过哀鸣向他讲述了她的故事，而普罗米修斯则用预言的力量向她揭示了未来。他预言了她余下的痛苦旅程，她必须穿越的土地，她将遇到的亚马逊人，直到她最终到达救赎之地。埃及。在那里，在尼罗河岸边，他向她承诺，宙斯自己，将通过他温柔的触摸——不再是暴力，而是治愈的接触——恢复她的人形，并同时使她怀孕。将要出生的孩子，埃帕福斯，其名字将意味着“由触摸而生”，将成为埃及的国王。
而预言并未止步于此。普罗米修斯向她揭示了更令人震惊的事情。从她自己的血统，埃帕福斯的后代，经过十三代，将诞生一个英雄，最伟大的英雄。赫拉克勒斯。正是这个遥远的后代将旅行到高加索并解放他，打破他自己的锁链。伊娥的旅程，因此，突然获得了意义，一种目的论（Davison）。她自己的痛苦，她自己的流放，成为了另一个伟大受难者得救的前提。她个人的悲剧融入了一个更广泛的宇宙救赎计划。带着这种希望，带着这种结束和新开始的承诺，伊娥找到了继续她的旅程的勇气，忍受牛虻，穿越她痛苦的最后沙漠…
伊娥的恢复与遗产
她到了。筋疲力尽，受尽折磨，她终于到达了普罗米修斯承诺的埃及。她倒在尼罗河岸边，恳求宙斯结束她的苦难。这次，神听到了她。通过一个触摸，一个抚摸，变形被逆转。动物的皮肤退去，她的人形恢复，言语回到了她的唇边。伊娥重新成为她自己。通过这种接触，埃帕福斯诞生了。预言实现了。伊娥，这位古老的女祭司，这位受折磨的母牛，终于找到了平静。在埃及，她不再是一个陌生人，一个逃亡者。她受到尊敬，被认同为他们伟大的女神，伊西斯，母性和生育的女神。阿尔戈斯的女祭司在异国他乡变成了一位神，结束了一个充满难以置信的痛苦和最终神化的循环。
最终，伊娥留下了什么？她的故事仅仅是关于神的任性后果的警告吗？是关于无节制嫉妒所致痛苦的寓言吗？还是更深刻的东西？她的故事是一个关于被暴力剥夺自己身体、自己身份的故事。这是一个不仅仅是地理上的流浪，而是存在上的流浪的编年史。这证明了即使在失去声音、形态和理智时，仍然存在一种持久的火花，一种不屈不挠的生存冲动，导致一个遥远、几乎无法理解的承诺的实现。这些神话，最终，不仅仅是简单的故事；它们是人类灵魂的地图（Pratt et Bonaccio）。伊娥，通过野兽的沉默，呼喊着复仇，呼喊着恢复，她的遗产不仅仅是她的儿子埃帕福斯或她遥远的后代赫拉克勒斯，还有那些地名，爱奥尼亚和博斯普鲁斯，它们被她的蹄子刻在地球表面，成为痛苦变成道路和悲剧奇怪地以救赎结束的永恒见证…
常见问题解答
伊娥变成母牛的原因是什么？
在希腊神话中，直接原因通常是模糊的。宙斯，渴望女祭司，将她藏在云下以逃避赫拉。当他的妻子接近时，宙斯在恐慌中完成了伊娥变成母牛的变形。因此，这种神圣的变形是他试图掩盖不忠的结果，一个绝望的行为，带来了悲剧性的后果。
赫拉在伊娥的苦难中扮演了什么角色？
赫拉是惩罚的无情执行者。在伊娥被变成母牛之后，赫拉要求将她作为礼物，并将她置于阿尔戈斯·潘诺普特斯的无休止监视下。在阿尔戈斯死后，赫拉的复仇继续；她派遣了一只牛虻来折磨伊娥，迫使她在世界各地疯狂逃亡。这种折磨巩固了神话作为希腊神话中神圣嫉妒的象征。
伊娥的神话与普罗米修斯的神话有何关联？
在她作为母牛的痛苦旅程中，伊娥到达了高加索山脉，在那里她遇到了因挑战宙斯而被锁链束缚的泰坦普罗米修斯。作为同样受神暴政折磨的同伴，他预言了她的苦难终结。他预言她的旅程将在埃及结束，在那里她将被恢复并生下一个儿子，其后代将诞生赫拉克勒斯，普罗米修斯自己的未来解放者。
伊娥变成母牛的变形最终是如何逆转的？
女祭司的漫长苦难，在伊娥被变成母牛之后，在普罗米修斯预言的埃及结束。在那里，在尼罗河岸边，宙斯接近她，不是用力量，而是用温柔的手。通过他的神圣接触，诅咒被解除，她的人形被恢复，她怀上了他们的儿子埃帕福斯，从而结束了她痛苦的变形和旅程。
伊娥的故事有什么象征意义？
这个希腊神话的故事具有深刻的象征意义。伊娥变成母牛代表了在神的权力和欲望重压下身份、声音和自主权的最终丧失。她随后的痛苦和流浪探讨了耐力和绝望的主题，而她最终的恢复和在埃及作为女神伊西斯的神化象征着希望和最终的救赎，尽管一切都不利。
参考文献
Davison, J.M. « Myth and the Periphery ». Myth and the Polis, 编辑由 Dora C. Pozzi 和 John M. Wickersham, Cornell University Press, 1991, pp. 49–63.
Gardner, R., et al. « The Io myth: Origins and use of a narrative of sexual abuse ». The Journal of Psychohistory, vol. 22, no. 3, 1995, pp. 312–325.
Konstantinou, A. « Reconsidering the metamorphosis of Io: On texts, images and dates ». Symbolae Osloenses, vol. 90, no. 1, 2015, pp. 28–50.
Pratt, M.G., et S. Bonaccio. « Qualitative research in IO psychology: Maps, myths, and moving forward ». Industrial and Organizational Psychology, vol. 9, no. 4, 2016, pp. 719–740.
Provenza, A. « The Myth of Io and Female Cyborgic Identity ». Classical Myths in Present-Day Objects, 编辑由 Susanna Chesi 和 Francesca Spiegel, Brill, 2019, pp. 211–226.
