La obra maestra de Davide Selenicasi, Entrada de la Theotokos, de la iglesia de San Nicolás en Korçë, un ejemplo de arte y teología posbizantina de gran calidad.
A menudo nos encontramos frente a una imagen con la confusión del hombre moderno que ha perdido las claves de la comprensión, tal vez incluso de la propia percepción. Miramos, pero ¿vemos realmente? Esta composición, obra de Davide Selenicasi del siglo XVIII, no es simplemente un documento guardado en el Museo de Arte y Arquitectura de Tirana, separado de su contexto natural, la iglesia de San Nicolás en Korçë. Es un grito de silencio. O más bien, una invitación a un mundo que hemos olvidado.
La representación de la Entrada no se limita a la crónica de un evento histórico. ¿A quién le importa hoy la historia si no toca la esencia de la existencia? Aquí nos enfrentamos a un momento crucial de transformación. La niña que entra en el Santo de los Santos. Qué paradoja… ¿Cómo puede lo finito contener lo infinito? El artista, trabajando en una época en la que el arte bizantino ya estaba siendo influenciado por Occidente, logra preservar el misterio a través de la forma. No es solo pintura. Es teología en colores. ¿Y nosotros? Permanecemos como espectadores de una acción que requiere participantes, a menudo atrapados en un disfrute estético estéril que ignora el pulso de la verdad representada.
La Dinámica del Movimiento y la Estaticidad de lo Sagrado
La mirada se dirige, casi de manera inevitable, al centro de la composición. Pero, ¿es realmente el centro? ¿O la gravedad se desplaza a donde la lógica se detiene? Zacarías recibe a la Theotokos. Su figura, imponente y sacerdotal, parece doblarse bajo el peso del momento. No es un simple encuentro entre dos personas. Es el encuentro entre el Antiguo y el Nuevo Testamento. Selenicasi, con su peculiar técnica del siglo XVIII, no teme dar volumen a los cuerpos, hacer que “pisen” la tierra, mientras los destina al cielo.
Observa las profundidades arquitectónicas. Edificios, columnas, un escenario que recuerda a un teatro – ¿y por qué no? La Divina Liturgia es el drama divino. Estos edificios no son decorativos. Definen el espacio sagrado, el espacio del “sagrado”. Y sin embargo, ¿se viola este sagrado? No, se abre. La pequeña María avanza. ¿Cuántos de nosotros nos atrevemos a avanzar así? ¿Sin retorno? Su movimiento es decidido, aunque su cuerpo se representa con la ternura de la infancia. Aquí hay una contradicción desgarradora. El niño que es al mismo tiempo la Tierra del Infinito.
La tradición iconográfica, que el pintor respeta pero también renueva, quiere que las vírgenes luminosas lo sigan. Míralas. ¿Es una procesión de alegría o un cortejo fúnebre? Quizás ambas cosas. Porque cada dedicación es una muerte y una resurrección. Las velas arden. Su luz no es natural, no proviene de un sol que se pone. Es la luz de la esperanza. Hoy en día, hemos llenado las iglesias con luces eléctricas, hemos perdido el parpadeo de la llama, que muestra la inestabilidad y la esperanza del alma humana. El artista lo sabía. Los pliegues en las vestiduras de las vírgenes, con colores intensos – rojos, verdes, ocres – crean un ritmo. Una música visual.
El Color como Experiencia y no como Adorno
Y llegamos al color. En el siglo XVIII, la paleta cambia, se vuelve más terrenal, quizás más “barroca”, dirían los expertos en arte, pero la esencia sigue siendo bizantina. El manto de la Theotokos. Oscuro, casi negro o de un profundo púrpura? Se destaca entre la multitud. Es la señal de la elección pero también del dolor. Porque la gracia duele. No es un sentimiento empalagoso de euforia religiosa, como a menudo creemos nosotros, los “piadosos” cristianos de los domingos. Es fuego.
Selenicasi utiliza la luz no para iluminar los rostros, sino para revelarlos. Los rostros no tienen esa severa inmovilidad de épocas anteriores; tienen una dulzura, una calidad humana. ¿Es una “fisura” en la severidad? Quizás. ¿O es la necesidad de la época de ver al hombre dentro del santo? Zacarías, con sus vestiduras ricamente decoradas, no es solo un funcionario. Es el representante de una ley que se aparta para que pase la Gracia. El fondo dorado, donde existe, no es riqueza. Es la ausencia de espacio. Es el “en todas partes” y el “en ninguna parte” de Dios.
A veces me pregunto, cuando vemos tales imágenes en los museos, despojadas del aroma del incienso y del sonido de los salmos, ¿qué entendemos? ¿Vemos la perfección técnica? Sí, Selenicasi era un maestro. Sabía manejar el pincel. Pero si nos quedamos ahí, hemos perdido todo. Este arte no fue creado para deleitar la vista, sino para conducir a la conversión. Para mostrarnos que la entrada al templo no es un movimiento local, sino un cambio existencial.
La Theotokos sube los escalones. Uno, dos, tres… Cada escalón es una distancia de la corrupción. ¿Y nosotros? ¿Dónde estamos nosotros? Generalmente miramos desde lejos, comentando sobre el “bello arte”, incapaces de dar siquiera un paso hacia arriba. Nos resulta cómodo el plano horizontal. El vertical nos marea.
El detalle del ángel que alimenta a la Virgen, en lo alto, en un segundo plano de la composición, a menudo pasa desapercibido. Sin embargo, allí se esconde todo el misterio de la Sagrada Eucaristía. El cielo alimenta a la tierra. Literalmente. En esta época de abundancia material y hambre espiritual, esta imagen del ángel con el “pan” parece casi provocativa. ¿Qué nos falta en realidad? No el pan. Nos falta el sentido.
El pintor de Korçë, en medio de la dominación turca, pinta libertad. Porque, ¿qué más es la dedicación a Dios sino la absoluta libertad de la necesidad? Sus líneas, a veces severas y a veces curvas, siguen esta dialéctica. Nada es casual. Incluso la posición de los pies, la inclinación de la cabeza, todo sirve a un propósito: la revelación de lo invisible.
Es trágico, realmente. Tener ante ti una teología así y pasar de largo buscando la “técnica”. Como si tuvieras sed y en lugar de beber agua, analizaras su composición química. Esta imagen exige silencio para hablar. Exige que nosotros también, aunque sea por un momento, seamos templo. ¿Podemos? Difícil. Muy difícil. Pero quizás, al mirar una y otra vez la obra de Selenicasi, veamos esa pequeña fisura en el tiempo, por donde entra la luz.
