Афродита и Адонис, масляная живопись на холсте Ханса фон Аахена, создана между 1574 и 1588 годами. Хранится в Музее искусства Фогга, Гарвардский университет.
Миф об Адонисе и Афродите является одним из самых трогательных и глубоко человеческих повествований древности, описывая трагическую любовь между богиней и смертным. Адонис, юноша непревзойденной красоты, родился из ствола своей матери, Мирры, которая превратилась в дерево, чтобы спастись от отца. Богиня любви, Афродита, была так очарована красотой новорожденного, что спрятала его в сундук и передала Персефоне, царице Подземного мира, чтобы та его воспитала. Но когда ребенок вырос, Персефона отказалась вернуть его, что привело к ожесточенной ссоре между двумя богинями. Зевс решил, что юноша будет делить время между верхним и нижним миром. К сожалению, жизнь Адониса оборвалась внезапно, когда во время охоты дикий кабан смертельно ранил его. Из его крови, пропитавшей землю, вырос анемон, а слезы Афродиты превратились в белые розы, запечатлевая вечную связь любви с утратой и возрождением природы.
Эстетика страдания и тленная красота
Кажется, что красота в мифологической традиции часто служит предвестником неизбежной смерти. Для исследователя искусства и мифа, углубляющегося в богов и божеств, образ трагического юноши ярко запечатлевается в коллективной памяти через цветовую гамму страдания. Пурпурная кровь, жаждущая земля, хрупкие цветы — все это создает сцену отсутствия. Мы видим трагичность человеческой судьбы, отраженную в глазах богини, которая, несмотря на свое бессмертие, стоит бессильной.
Человеческое бытие со всей своей хрупкостью воспевает это повествование. Тот смертный, нагруженный бременем красоты, которая не принадлежит ему полностью, призван играть в игру с предопределенным концом. Возможно, это была просто утешение для людей того времени, которые видели, как молодость уходит на войне или от болезни. Свежая земля под ногами охотника, юноша один. Смерть наступает насильственно — факт, который подчеркивает неспособность природного человека сохранить свое господство над творением, когда отсутствует божественная благодать.
Тело как сосуд и молчание скорби
Разорванное тело, бледные губы, пустой взгляд. Это неудовлетворенное состояние смертной природы превращается в художественный образ в изображениях поздней античности, придавая истину сверхчувственного через абсолютно чувственное. Скорбь, молчание, отсутствие. Разбитость богини в лесу и нисхождение души в Аид подтверждают трагический исход каждой красоты, не участвующей в вечности.
В объятиях Персефоны, под землей — кто же на самом деле может избежать этого закона тления? — юноша находит временное, холодное убежище. Цикл времен года открывает, таким образом, сама смерть. Природа оплакивает его, поглощает. И не только это. Если жизнь теряется в земле, тогда жизнь возвращается в виде цветка. Или нет;
От мифической смены к эсхатологической надежде
По поводу богословского поиска древний миф — это не просто наблюдение за сельскохозяйственными циклами, а глубокий крик человечества. Отчаяние перед пустотой смерти люди выражали с ранних времен. Адонис, слабый, предается тьме. Ответ на тайну бытия — не бесконечный цикл тления, а прямолинейный путь к спасению. Ни природная красота, ни мимолетная любовь, ни даже слеза богини не могут предотвратить смерть.
Истинного жениха души человек ищет во всех проявлениях своей культуры. Загробное вторгается в настоящее, ища не просто красивого юношу, а самого Бога. Тьма покрывает веки, в то время как жизнь продолжает течь в реках и цвести на лугах.
Потребность человека — не знаю, как именно мы осознаем это сегодня в шуме города — соединиться с божественным остается неугасимой. Тщетность претендует на господство. Как происходит смена времен года, ожидание весны таит в себе маленькое, недостаточное размышление о воскресении.
Преодоление тления в повседневности
Человек стоит уязвимый перед тайной загробного. Которая свидетельствует о падении творения. Понимание человеческого лица постепенно раскрывается через века. Это — боль расставания, которую испытываем все мы. Печаль расставания — невыносимая, темная, молчаливая. Тысячелетия высекают надежду в человеческом сердце. И это ярко доказывается тем, как древние мифы, словно шепоты во тьме, отчаянно искали силу, способную действительно управлять жизнью и смертью.
Это формирует нашу духовную основу. Это жажда чего-то, что превосходит биологический закон. Надежда, рождающаяся из осознания тления. Повседневность, естественно, превращается в поле упражнений и служения. События жизни связаны рядом, упуская главное. Постоянное усилие. Путь к свету.
Любовь заканчивается плачем над безжизненным телом. Но я думаю, что именно здесь скрыт весь смысл. В принятии того, что мы не созданы для смерти, а для жизни.
Библиография
Cyrino, M. S., Aphrodite, London: Routledge, 2012.
Tuzet, Hélène., Adonis, London: Routledge, 2016.
The Myth of Aphrodite and Adonis, Ankara: Journal of Mosaic Research, 2020.
Aphrodite and Adonis, California: Classical Antiquity, 1995.
Adonis, The Myth, Berlin: Springer, 1980.
