Le traité de Küçük Kaynarca (1774) : les clauses, la question de la protection des orthodoxes et le monde grec

Cartouche colorié d'une carte de 1788 représentant Catherine II et des dignitaires ottomans, écho du différend russo-ottoman sur la Crimée après le traité de Küçük Kaynarca
Catherine II et le sultan Abdülhamid Ier dans le cartouche de la carte « Charte von den oberhalb und seitwärts dem Schwarzen Meere gelegenen Russischen und Türkischen Ländern » de D. F. Sotzmann. Berlin, 1788. Bibliothèques de l’Université de Leyde.

Le traité de Küçük Kaynarca, signé le 10 juillet 1774 selon le calendrier julien, c’est-à-dire le 21 juillet selon le calendrier grégorien, mit fin à la guerre russo-turque de 1768-1774 et modifia radicalement les conditions de la présence de la Russie sur la mer Noire ainsi que de ses relations avec les sujets chrétiens du sultan. Le village dont le traité tire son nom se trouvait au sud-est de Silistra, dans l’actuelle Bulgarie, tandis que la délégation ottomane s’était installée dans le village voisin de Büyük Kaynarca, à quelques kilomètres seulement (küçük et büyük signifient en turc « petit » et « grand »), comme le relève Kemal Beydilli dans sa notice sur le traité de l’Encyclopédie de l’islam de la Fondation turque des affaires religieuses. La plupart des clauses du traité étaient claires et ne suscitèrent pas de contestation. Deux de ses articles, en revanche, le 7e et le 14e, furent pendant près d’un siècle un terrain d’affrontement diplomatique, et c’est pourquoi la postérité a associé le traité à la naissance de la question d’Orient.

La guerre de 1768-1774 et le chemin vers la paix

La Sublime Porte déclara la guerre à l’automne 1768, inquiète de l’ingérence russe dans les affaires de la Pologne et des violations de sa frontière, liées aux affrontements qui avaient éclaté sur le sol polonais. Le cours des opérations fut presque dès le début défavorable aux Ottomans. Les armées russes occupèrent la Moldavie et la Valachie, avancèrent vers le Danube et pénétrèrent en Crimée en 1771, tandis qu’une flotte russe partie de la Baltique apparut en Méditerranée et suscita, à l’initiative des frères Orlov, le soulèvement du Péloponnèse de 1770, connu dans l’historiographie grecque sous le nom d’Orlofika. L’insurrection fut écrasée, avec de lourdes conséquences pour la population. En juillet de la même année, la flotte russe détruisit la flotte ottomane dans la baie de Tchesmé, face à Chio, et garda pendant environ quatre ans le contrôle d’une grande partie des Cyclades.

L’armistice de 1772 conduisit aux congrès de Focșani et de Bucarest, qui échouèrent, la Russie insistant sur l’indépendance des Tatars de Crimée et sur la cession de forteresses de la péninsule ; les hostilités reprirent au printemps 1773. La nécessité de la paix, les deux camps finirent par la ressentir. Saint-Pétersbourg faisait face, à l’intérieur, à la révolte de Pougatchev, et la Porte, sur le trône de laquelle était monté en janvier 1774 Abdülhamid Ier, subit en juin de la même année la défaite de Kozludja, après laquelle le grand vizir Muhsinzade Mehmed Pacha se trouva bloqué à Choumla par les troupes du maréchal Piotr Roumiantsev.

Les négociations au quartier général de Roumiantsev ne durèrent que quelques jours. Les sources russes mentionnent comme signataire du côté russe le lieutenant-général prince Nikolaï Repnine, tandis que la délégation ottomane se composait d’Ahmed Resmi Efendi et d’İbrahim Münib Efendi, qui agissaient avec l’aval du grand vizir. Le texte fut rédigé en russe, en turc et en italien, et ce plurilinguisme devait prendre une importance imprévue pour l’interprétation des clauses religieuses. Des divergences existent d’ailleurs aussi quant à la date : dans les registres ottomans s’imposa le 26 juillet, qui correspond à l’échange des instruments ratifiés.

Les principales clauses du traité

Le traité comprend un préambule, vingt-huit articles et un article secret séparé relatif à l’indemnité de guerre. Certains articles réglaient des questions habituelles dans les traités de paix, comme l’amnistie générale ou l’échange des prisonniers ; d’autres introduisaient des dispositions sans précédent dans les relations russo-ottomanes.

L’« indépendance » de la Crimée

L’article 3 reconnaissait les Tatars de Crimée et des régions voisines comme libres et indépendants de toute puissance étrangère, avec un khan élu par eux-mêmes parmi les descendants de Gengis Khan. La séparation politique d’avec la Porte ne s’accompagnait pas d’une séparation religieuse, puisque le sultan conservait, en tant que calife, son autorité religieuse sur les musulmans de la péninsule et que le prône du vendredi (khutba) serait prononcé en son nom. Cette distinction entre souveraineté politique et autorité religieuse laissait à la Porte un point d’appui pour son influence, qui se révéla insuffisant. L’indépendance du khanat fut de courte durée. L’influence russe sur les khans successifs ne cessa de croître jusqu’à l’annexion de la Crimée par Catherine II en 1783. La question resurgit avec la nouvelle guerre russo-turque de 1787-1792, que clôtura le traité de Jassy en entérinant la souveraineté russe sur la péninsule. La tension de ces années se reflète dans le cartouche décoratif de la carte des pays riverains de la mer Noire publiée en 1788 à Berlin par le cartographe Daniel Friedrich Sotzmann, où, selon la description des Bibliothèques de l’Université de Leyde, Catherine II et Abdülhamid Ier sont représentés face à face.

Forteresses, frontières et navigation

Par les articles 18 à 21, la Russie obtint la forteresse de Kinburn à l’embouchure du Dniepr, les forteresses de Kertch et de Yeni-Kale, qui assuraient le passage de la mer d’Azov à la mer Noire, la ville d’Azov avec son territoire et la Kabardie dans le Caucase, tandis que sa frontière était portée jusqu’au Boug méridional. À long terme, l’article 11 eut une portée plus grande : les navires marchands russes y obtenaient le droit de libre passage par la mer Noire et les Détroits avec les privilèges des puissances les plus favorisées, et la Russie le droit de nommer des consuls partout où elle le jugerait nécessaire. Ce droit se limitait aux navires de commerce, les navires de guerre restant exclus des Détroits. La mer Noire cessait néanmoins d’être une mer ottomane fermée. La Russie obtint en outre une représentation diplomatique permanente à Constantinople, et la Porte s’engagea à donner à l’impératrice le titre de padichah. L’article secret prévoyait enfin le versement d’une indemnité de 15 000 bourses, soit 7 500 000 piastres, en trois échéances.

Les Principautés et l’Égée

La Moldavie et la Valachie, de même que les forteresses de Bessarabie, furent restituées à la Porte sous conditions, parmi lesquelles l’amnistie et le libre exercice du culte chrétien, et l’article 16 accordait aux représentants de la Russie le droit d’intercéder en faveur des deux principautés. L’article 17 prévoyait des engagements analogues pour les îles de l’Archipel, que la Russie rendit moyennant l’obligation, pour la Porte, d’accorder l’amnistie à ceux qui s’étaient rangés aux côtés de la flotte russe et de ne pas opprimer la religion chrétienne. Pour les Grecs, l’article 25 présente lui aussi de l’intérêt : il prévoyait la libération sans rançon des prisonniers et des esclaves et citait expressément, parmi les chrétiens à libérer, les Péloponnésiens et les insulaires, comme on le voit dans le texte de l’article publié par Howard Levie dans la série International Law Studies du Naval War College des États-Unis.

Les articles 7 et 14 et la question de la « protection »

Par l’article 7, la Porte promettait de protéger constamment la religion chrétienne et ses églises et permettait aux représentants de la cour de Russie de faire des représentations en faveur de la nouvelle église de Constantinople prévue à l’article 14 et de ses desservants, représentations que la Porte s’engageait à prendre en considération comme émanant d’un représentant d’une puissance voisine et amie. L’article 14 autorisait la Russie à élever, outre la chapelle de l’ambassade, une église publique à Galata, dans le quartier de Péra (Beyoğlu), où résidaient la plupart des Européens, laquelle serait placée sous la protection de l’ambassadeur de Russie.

Il s’agit de deux dispositions de portée différente, car la promesse générale de protéger la religion chrétienne était formulée comme un engagement du sultan, alors que le droit de représentation de la Russie se rapportait expressément à une seule église et à ses prêtres. Le traité reconnaissait-il pour autant à la Russie un droit de protection sur l’ensemble des sujets orthodoxes de la Porte ? La diplomatie russe du XIXe siècle répondit par l’affirmative et invoqua à maintes reprises le traité pour justifier des démarches en faveur des chrétiens de l’Empire ottoman. La prétention culmina avec la mission du prince Menchikov à Constantinople en 1853, et le rejet des exigences russes par la Porte conduisit à la guerre de Crimée.

La critique systématique de l’interprétation russe fut entreprise par l’historien américain Roderic Davison, qui, dans une étude de 1976 parue dans la revue Slavic Review, réexamina les textes et les témoignages diplomatiques. Le titre de son étude est emprunté au jugement du diplomate autrichien Franz Thugut, alors en poste à Constantinople, qui voyait dans le traité le fruit de l’habileté russe et de l’incapacité turque, appréciation reprise par certains historiens ultérieurs. Dans une seconde étude, Davison souligna que l’église de l’article 14 est qualifiée dans les textes russe et italien d’église de rite grec, alors que le texte turc, tel que le transmet l’historien Ahmed Cevdet Pacha, la désigne comme église « Dosografa », sans mention du rite grec, et que les revendications russes ultérieures dépassaient ce que prévoyait le traité. Selon Beydilli, la traduction française officielle de 1775 rendit l’église comme une église publique de foi grecque, formulation qui favorisa la diffusion de l’interprétation large en Europe.

Cette révision ne nie évidemment pas le poids politique de l’article 7, puisque le seul engagement du sultan envers une puissance étrangère de protéger ses sujets chrétiens offrait à la Russie des prétextes d’intervention. Elle en restreint cependant le contenu juridique à ce qui y est expressément inscrit. Le traité de Paris et le décret de réformes ottoman de 1856 mirent formellement fin aux prétentions de cet ordre.

Le traité et le monde grec

Pour les Grecs, le traité eut un double visage. Le départ de la flotte russe laissa exposés les habitants du Péloponnèse et des îles qui s’étaient rangés aux côtés des Russes, avec pour seule garantie les clauses d’amnistie, et le Péloponnèse fut éprouvé pendant des années par les bandes albanaises qui avaient servi à réprimer l’insurrection.

Les dispositions relatives à la navigation ouvrirent en revanche des possibilités, qui furent exploitées progressivement. Vassilis Kremmydas, qui a examiné les conditions des échanges du commerce grec avec le littoral russe de la mer Noire dans la revue O Eranistis, voit dans le traité russo-turc de 1774 le point de départ de la relation économique entre la Russie et l’hellénisme, au motif que les navires grecs pouvaient désormais arborer le pavillon russe et franchir librement les Détroits en transportant du blé russe. Il qualifie toutefois cette clause de politique, sa transformation en réalité commerciale ayant demandé du temps. Le pavillon russe était relativement coûteux et les navires grecs ne furent réellement actifs en mer Noire qu’à partir de 1789, lorsque les guerres de la Révolution française, puis les guerres napoléoniennes, accrurent la demande de céréales sur les marchés européens. Au cours de ces années, les navires grecs en vinrent à transporter la quasi-totalité du blé exporté d’Odessa, et c’est pourquoi Kremmydas rattache l’essor de la marine marchande grecque en mer Noire à 1789 plutôt qu’au traité, qui l’avait seulement rendu juridiquement possible.