Hybris, Ate, Nemesis: antik mitlerin ve tragedyaların ahlaki dersleri

Kreon’un bir ölünün gömülmesini yasaklama gücü vardır. Peki buna hakkı var mıdır? Sophokles’in Antigone’si büyük ölçüde bu ayrımın, yani bir kararı dayatabilmek ile o kararın adil olması arasındaki farkın çevresinde kurulur. Thebai kralı hatasını kabul edip onu telafi etmeye çalıştığında, kararı çoktan felakete yol açmış olacaktır.

Hybris, ate, nemesis: Antik Yunan edebiyatında sınırların aşılmasını ve bunun sonuçlarını çoğu zaman bu kavramlarla ele alırız. Ne var ki hikâyeler birbirinden farklıdır. İkaros ve Sisifos burada mitolojik gelenek üzerinden inceleniyor; Prometheus ise ayrıca günümüze ulaşmış bir tragedyanın baş kahramanıdır. Oidipus ve Kreon’la yan yana geldiklerinde, çok farklı nedenlerle acı çeken kişiler bir araya gelir: kimi neyi göze aldığını bilir, kimi kendi kökenini bile bilmez.

Hybris, ate ve nemesis ne anlama geliyordu

Hybris, üstünlük duygusundan kaynaklanan aşağılayıcı bir davranış olarak ortaya çıkabilir. Aristoteles Retorik’te (II, 2, 1378b) onu daha özel olarak tanımlar: failin, karşısındakini aşağılamaktan aldığı zevk uğruna ona utanç yaşatması. Sözcük böylece eylemlerle ve gücün başka insanlara karşı kullanılmasıyla ilgili somut bir içerik kazanır.

Ate’de ise yargı yetisinin kendisi söz konusudur. Terim yıkıcı yanılgıyı, aklın körleşmesini, kimi zaman da ardından gelen felaketi anlatır. İlyada’nın on dokuzuncu kitabında Agamemnon, Akhilleus’a yaptığı hakareti açıklarken Ate’ye başvurur. Sorumluluğun bir kısmını tanrısal güçlere yükler, ama tazminat sunmayı da kabul eder. Duyduğumuz, kahramanın başka bir insanla çatışmasının ortasında yaptığı kendi açıklamasıdır.

Nemesis ise değersiz ya da haksız bir şey karşısında duyulan öfkeyle bağlantılıdır. Aristoteles Retorik’te (II, 9) νεμεσᾶν terimini hak edilmemiş mutluluk karşısında duyulan üzüntü olarak inceler. Tanrıça Nemesis de karşılık verme ve ölçüsüzlüğün cezalandırılmasıyla ilişkilendirilmiş, ikonografide tanınır bir yer edinmiştir.

Kibirden yanılgıya, oradan da yıkıma uzanan bu sıra yararlı bir yorum şeması sunar. Yine de her eserde dikkatle uygulanması gerekir, özellikle kahraman kritik olaylardan habersiz olduğunda ya da başkalarına yarar sağlamış bir eylem yüzünden acı çektiğinde.

İkaros: uçuş ve onu mümkün kılan koşullar

Romalı şair Ovidius’un Dönüşümler‘deki (VIII, 183–235) anlatısında Daidalos, oğluyla birlikte Girit’ten kaçmak için kanatlar yapar. İkaros’u ortadan bir yol tutması için uyarır: alçakta nem kanatları ağırlaştıracak, yüksekte güneş onları mahvedecektir. Uçmanın verdiği hazza kapılan genç, yol göstericisini bırakıp yükselir. Tüyleri bir arada tutan balmumu erir ve İkaros, babasına seslenerek denize düşer.

Öyküyü ölçüsüzlüğe karşı bir uyarı olarak okuyabiliriz; yeter ki Ovidius’un düşüşü nasıl anlattığına dikkat edelim. Düzenek sıcaktan dağılır. Gencin ölümünü buyuran hiçbir tanrı ortaya çıkmaz, Daidalos ise buluşunu kullanarak başarıyla kaçmıştır.

İkaros’un hatası, her şeyin işliyor göründüğü anda ortaya çıkar. Uçuşun başarısı onu sürükler ve uçuşu mümkün kılan koşulları gözden kaçırır; babası ise biraz önünde uçarken kaygıyla arkasına bakmaktadır.

Sisifos ve ölümü atlatma çabası

Odysseus, Sisifos’la ölüler diyarında, Odysseia’nın on birinci kitabında (593–600) karşılaşır. Sisifos dev bir kayayı tepeye doğru iter, kaya yeniden yuvarlanır ve çaba baştan başlar. Homeros’un kısa betimlemesi işkenceyi aktarır, ama hangi suçun buna yol açtığını açıklamaz.

Cezasını açıklayan gelenekler birbirinden ayrılır. Pherekydes’e atfedilen anlatıya göre Sisifos, ırmak tanrısı Asopos’a kızı Aigina ile Zeus arasındaki ilişkiyi haber verir. Zeus üzerine Thanatos’u gönderdiğinde onu hapsetmeyi başarır. Daha sonra cenaze onurlarının yerine getirilmediğini öne sürerek Hades’ten geri dönmeyi sağlar; oysa karısından bunları yapmamasını kendisi istemiştir. Brigham Young Üniversitesi’nin mit sunumu, bu anlatıları mahkûmiyetin nedenlerinin dile getirilmediği Homeros sahnesinden ayırır.

Kurnazlığı, kendini tekrar tekrar ortak insan yazgısının dışında tutma çabası olarak yorumlanabilir. Kaya işkencesinde tamamlanmaya her yaklaşış boşa çıkar. Geriye, Homeros’un başının çevresindeki ter ve tozla hissedilir kıldığı bedensel çaba kalır.

Prometheus: ihlal insanlara yarar sağladığında

Daha zor bir ahlaki soruyu Zincire Vurulmuş Prometheus ortaya koyar. Eser Aiskhylos adıyla aktarılmıştır, gerçi yazarlığı yakın dönem araştırmalarında sorgulanmıştır. Baş kahraman bir Titan, ölümsüz bir tanrısal varlıktır ve çatışması ölümlülerin hayatta kalmasıyla ilgilidir.

İnsanlara yardım ettiği ve onlara ateşi verdiği için kayaya zincirlenen Prometheus, armağanlarını uygarlığın ön koşulu olarak sunar. Savunmasını onlara kazandırdığı bilgilere dayandırır; ihlalinin de bedelinin de farkındadır. Bu seçim, itaatsizliği güçten yoksun olanlara karşı bir sorumluluk olarak okumaya olanak tanır.

İzleyiciden kimin adaletini kabul etmesi beklenir? Cezayı Zeus verir, cezalandırılan ise insanlara yaptığı iyiliği öne sürer. Üstelik Ananke üzerine konuşmada Prometheus, Zeus’un da kadere tabi olduğunu savunur. Günümüze ulaşan eserde çatışma açık kalır ve Titan direnmeyi sürdürür.

Persler’de hükümdar kibrinin bedeli

MÖ 472’de sahnelenen Aiskhylos’un Persler’inde felaket, bir hükümdarın ölçüyü aşmasıyla daha açık biçimde ilişkilendirilir. Dareios’un hayaleti, Kserkses’in seferini Hellespontos’u bile boyunduruk altına alma iddiası üzerinden yorumlar: Kserkses denizi köprüyle geçmiştir, sanki ona zincir vurabilirmiş gibi. Bu, bir dram kişisinin teolojik ve siyasi yorumudur ve bir Yunan şairinin Pers yenilgisi üzerine yazdığı eserin içinde yer alır.

Peki kralın kibrinin bedelini kim öder? Eser, savaşta ölenler ve kraliyet hanedanının çok ötesine yayılan yas üzerinde ısrarla durur. Karar iktidarın zirvesinde alınır, bedel ise topluma dağılır. Kserkses sağ döner ve Koro, yasın içinde yitip gidenlerin adlarını sorar.

Oidipus: bilgisizlik içinde sorumluluk

Sophokles’in Kral Oidipus’unda mesele insan bilgisinin sınırlarına taşınır. Babasını öldüreceği ve annesiyle birleşeceği kehanetinden kaçmak için Oidipus Korinthos’u terk eder. Uzaklaştığı Polybos ile Merope’nin onu evlat edinmiş anne babası olduğunu bilmez. Kaçış yolunda gerçek babası Laios’la karşılaşacak, ama onun kim olduğunu bilmeyecektir.

Artık Thebai kralı olarak Laios’un katilini aramakta direnir. Soruşturma onun kendi kimliğini ve bilmediği geçmişini ortaya çıkarır. Öfkesi ve başkalarına yönelttiği suçlamalar davranışına gölge düşürür; ne var ki baba katli ve ensest, akrabalık bilinmeden gerçekleşmiştir. Bu bilgisizlik, düşüşünü basit ve orantılı bir ceza saymaya yönelik her girişimi güçleştirir, çünkü ortaya çıkan gerçek İokaste’yi ve çocuklarını da birlikte vurur.

Antigone ve gecikmiş kabul

Antigone‘de Kreon, kentin düşmanı saydığı Polyneikes’in gömülmesini yasaklar. Antigone ise yazılı olmayan tanrısal buyruklara ve kardeşine karşı borcuna dayanır. Burada farklı adalet talepleri, onları savunan kişilerin katılığıyla birlikte çatışır; University College London’ın ilgili sunumu da bunu inceler.

Teiresias’ın uyarısını Kreon önce çıkar gözeten bir müdahale olarak karşılar. Kararını değiştirmeye ikna olduğunda Antigone çoktan canına kıymıştır. Ardından Haimon ve Eurydike de canlarına kıyar. Kreon ise hayatta kalır ve sorumluluğunu kabul eder.

Bu arada telafi imkânı ciddi biçimde daralmıştır. Kreon emrini geri alabilir, ama bu emrin kendi evinde yol açtığı kayıplarla yüz yüze kalır.

19. yüzyıl vazolarında Nemesis ve Prometheus

Metropolitan Müzesi‘ne ait, burada görülen vazolarda Antik Çağ, 19. yüzyılın dekoratif sanatı aracılığıyla geri döner. Kopenhag’da 1875 civarında Frederick Sonne tarafından yapılan ve V. Wendrich’in bezediği bu iki terakota eser, Bertel Thorvaldsen’in 1825 tarihli mermer kabartmalarını model alır.

Nemesis’li vazoda ayakta duran tanrıça, oturan Zeus’un önünde açılmış bir tomar tutar. Tahtının yakınında bir kartal seçilir. Sahne, Nemesis’i yargıya başkanlık eden tanrıya bir insan hayatının kaydını okurken gösterir. Öteki vazoda miğferli Minerva, sağda oturan Prometheus’un biçimlendirdiği küçük insan figürünün başına bir kelebek yerleştirir. Kelebek ruhu simgeler.

Boyundaki palmet bezemesi ve meander kuşağı sahneleri çerçeveler. Fotoğraflar siyah-beyazdır ve vazoların yüzeyinde, özellikle ağız kenarlarında ve bezeme motiflerinin çevresinde aşınmalar görülür.