クラゾメナイのアナクサゴラス――リベーラとランゲッティが描いたヌースの哲学者

右腕を頭上に振り上げ、肩をねじるその動きによって裂けたシャツが胴の半ばまではだける。フィラデルフィア美術館（Philadelphia Museum of Art）所蔵の17世紀の絵画に描かれた老人は、コンパスの頭部をつまみ、その脚を天球儀の表面へと下ろしている。美術館はこの油彩画を1660年頃の作とし、ジョヴァンニ・バッティスタ・ランゲッティに帰属させたうえで、人物をクラゾメナイのアナクサゴラス（前500年頃–前428年）と同定している。アナクサゴラスはソクラテス以前の哲学者で、その職にある者として初めてアテナイに住み、また知られる限り初めて、ある天体が別の天体の前に入り込むことによって食を説明した人物である。その一世代前の1636年、ジュゼペ・デ・リベーラは彼をまったく異なる姿で描いていた。大部の書物に身をかがめ、継ぎの当たった衣をまとう姿である。どちらも想像上の肖像であり、それぞれが別の側から、哲学者自身のわずかな断片に始まり、プラトンとアリストテレスを経て古代末期の伝記作家たちに至る伝承を読み解いている。

クラゾメナイからペリクレスのアテナイへ

小アジア西岸の都市クラゾメナイの裕福な貴族の家に生まれたアナクサゴラスは、伝承によれば、哲学に身を捧げるために父祖の財産を親族に譲った。ディオゲネス・ラエルティオスが『ギリシア哲学者列伝』に集めた逸話は、天に関わらないことには無関心な思索者という像を早くから形づくった。怠慢をとがめる親族には、なぜ自分たちで財産の面倒を見ないのかと問い返し、祖国のことは気にならないのかと尋ねた者には天を指さして、大いに気にかけていると答えた。そして何のために生まれたのかと問われると、太陽と月と天を研究するためだと答えたという。伝記文学のこうした話は史実として確かめることが難しいが、古代が彼をどのように記憶していたかを示す証言としての価値はあり、二枚の絵の前で再び出会うことになる。

同じ伝記作家によれば、クセルクセスが前480年にヘレスポントスを渡ったとき、彼は二十歳であった。ここから、その誕生は前500年頃と推定される。しかしこの点を越えると、生涯のほとんどあらゆる節目が研究者によって動く。そのことは、スタンフォード哲学百科事典（Stanford Encyclopedia of Philosophy）に掲載されたパトリシア・カードとジョン・シスコによる項目が詳しく示すとおりである。アテナイ到着の時期については、当時戦争に巻き込まれていた都市としてはありそうにない前480年から、マンスフェルトが主張し他の研究者も従った前456年まで、さまざまな年代が提案されてきた。一方、ヤンコによる別の再構成では、哲学者はアテナイに着いてペリクレスの周辺に加わる以前、前466–前460年にランプサコスでテミストクレスの庇護を受けていたとされる。ペリクレスの友人にして庇護を受ける者として二十年から三十年をすごしたこの都市で、彼の思想は対話相手の狭い輪をはるかに越えて広まった。ソポクレスとエウリピデスはそれを知っており、アイスキュロスもおそらく知っていた。喜劇作家アリストパネスが知っていたことは疑いない。

著した書物はただ一冊で、プラトンの『ソクラテスの弁明』でソクラテスが語るところによれば、せいぜい1ドラクマで買えるものであった。その成立年代も同じように揺れ動き、前470年代から前440年までの幅がある。スタンフォードの項目は、後述する二つの天文現象に依拠して前478年から前466年のあいだとするグレアムの提案をとりわけ説得的と見なしている。残存する断片は二十二、本文にして計118行で、後代の哲学者や注釈家によって伝えられた。ディールス＝クランツによるソクラテス以前の哲学者の標準的な断片集では、アナクサゴラスは第59番である。ディオゲネスによれば、この書は、万物は一緒にあったが、そこへヌース（知性）が来て秩序づけた、という言明で始まっていた。この書き出しから、哲学者自身も「ヌース」というあだ名を得たのである。

不敬罪の告発とランプサコス

伝統的な宗教が神として崇めた太陽は、アナクサゴラスにとっては灼熱した石であった。この見解は、危険とみなされた他の見解とともに、彼を不敬罪（アセベイア）の告発に直面させた。裁判の経緯について古代の記述はあまりに食い違うため、ディオゲネスはどれかを選ぶことなく、諸説を次々に並べている。ソティオンによれば告発者はクレオンで、太陽を灼熱した金属の塊と呼んだ哲学者は五タラントンの罰金と追放を言い渡された。サテュロスによれば、告発したのはペリクレスの政敵トゥキュディデスで、彼は不敬にペルシアとの内通の嫌疑を加え、その結果アナクサゴラスは欠席のまま死刑を宣告された。ヘルミッポスは投獄と、ペリクレスが民会に訴えたのちの釈放を語り、ヒエロニュモスは、むしろ裁判官たちの同情によって得られた無罪放免を伝えている。

近代の研究者は裁判の年を前450年、前437年、前434年、あるいは前430年に置いてきた。項目の執筆者たちが最も蓋然性が高いと見る最後の年代は、前431年と前430年の遠征の失敗と疫病の流行がペリクレスの立場を揺るがし、彼とともにその周辺の人々、たとえばペイディアスやアスパシアをも危うくした時期に、この事件を結びつける。プルタルコスは、神々を信じず天空の事象について教える者を標的としたディオペイテスの決議と迫害とを関連づけている。同じ文脈で読まれるのが、獄中で自らの有罪判決と二人の息子の死を同時に知らされた哲学者が口にしたとサテュロスが伝える言葉である。息子たちが死すべきものであることは、もうけたときから知っていた、と。ペリクレスからも息子たちを奪った疫病のさなかに発せられたこの言葉は、別の年に移して読むよりも冷たく響かない。

ヘレスポントス南岸のランプサコスに移り住んだ彼は、前428年にその地で没した。ランプサコスの人々は彼を手厚く葬った。ディオゲネスによれば、記憶をたたえるために何をしてほしいかと問われた彼は、町の少年たちが毎年自分の死んだ月に休みをもらえるようにと願い、この習慣は伝記作家の時代にもなお守られていたという。

万物の中に万物が――アナクサゴラスの自然学

彼の思索は二つの伝統のあいだを動いた。一方には、擬人化された神々に頼ることなく、自然の体系そのものに備わる規則性によって世界を説明しようとしたミレトス派、すなわちタレス、アナクシマンドロス、アナクシメネスがいた。アナクサゴラスはこの系譜に属し、現存する断片に「神」という語は現れない。他方でパルメニデスは、あらぬものはありえず、したがって生成と消滅は不可能であると論じていた。クラゾメナイの哲学者はこの禁止を受け入れながらも、独自の仕方で解釈する。ギリシア人は生成と消滅について正しく考えていない、と彼は断片の一つ（B17）に書く。何ものも生じず、滅びず、すでにあるものから混合し、分離するのであって、生成を混合、消滅を分離と呼ぶほうがより正しいだろう、と。しかし、エレア派の哲学者が退けた運動をアナクサゴラスは必要とし、この点で彼から離れる。

その名と最も強く結びついた原理は、別の断片（B11）に述べられている。あらゆるものの中に、あらゆるものの部分がある。この論理に従えば、金の延べ棒にも土と水、肉と毛、すなわち物質のあらゆる基本的な種類の部分が含まれており、それらがいたるところで共存するためには互いに浸透し合っていなければならない。栄養摂取はほとんど教科書的な例を提供した。子どもがパンを食べ乳を飲み、その体が肉や血や骨を得るとき、その変化はある物質が別の物質に変わることによるのではない。それらの成分はすでに食物の中にあり、ただ集まってくるだけなのである。「毛でないものからどうして毛が生じえようか」という問いは、ナジアンゾスのグレゴリオスに対する作者不詳の古注が伝えるもので、この推論を要約しているが、当該断片の真正性には疑義が呈されている。

万物が万物の中にあるなら、なぜ金は金に見えるのかが説明されねばならない。答えは断片B12にある。それぞれのものは、最も多く含んでいるものとして最も明らかにあり、またあった。これは、しばしば考えられているように、優勢な成分が質量の半分を超えなければならないという意味ではない。他の成分の一つひとつを上回っていれば足りるのである。普遍的な混合を解消してしまうような完全な分離の可能性は、無限についての彼の見解によって排除される。小さなものには最小のものはなく、常により小さなものがあり、大きなものにも常により大きなものがある（B3）。断片B4bにいう「種子」はそれほど明確ではなく、あるときは生物学的な種子として、あるときは他のすべてが何らかの仕方でそこから芽生えてくる基本的な物質そのものを指す語として解釈されてきた。最後に、後代の伝承が彼の体系を要約するのに用いた「同質部分体（ホモイオメレー）」という術語は、彼自身ではなく、おそらくアリストテレスに由来する。

ヌースと宇宙の渦

混ざり合ったもののすべての中で、ただ一つ混じりけのないものがある。現存する最も長い断片（B12）によれば、ヌースは無限で自律的であり、いかなるものとも混ざっていない。もし混ざっていたなら、混ざり合ったものがそれを妨げ、ものを支配することができなくなるだろう。しかしいまは、それだけで独りあり、万物のうちで最も微細かつ最も純粋なものとして、あらゆるものについて完全な知をもち、最大の力を有している。ヌースこそが回転を始動させた。回転は小さな領域から始まり、いまはより広く回り、さらに広く回るだろう。そしてヌースこそが、あるべきであったもの、かつてあっていまはないもの、いまあるもの、これからあるもののすべてを、星々、太陽、月、空気、アイテールがいま運行している回転とともに秩序づけたのである。渦は広がりながら物質を配分し直し、世界の個々の事物を浮かび上がらせる。別の断片（B4a）で哲学者は、都市に住み土地を耕し、「われわれのところと同じように」太陽と月をもつ人間たちについて語り、同じかたちをした複数の世界という主張を述べているが、その位置関係はどこにも明らかにされていない。

与えるよりも多くを約束したこの原理は、古代哲学で最もよく知られた失望を招いた。プラトンの『パイドン』でソクラテスは、ヌースが万物を秩序づけると聞いて喜び、ものがいまあるようにあるのがなぜ最善なのかをアナクサゴラスの書物から学べると期待したこと、そしていざ読んでみると、著者は世界の秩序を説明するのにヌースを用いず、空気やアイテールや水、そのほか多くの奇妙なものを原因として挙げていたことを語っている。アリストテレスもこの批判を繰り返したが、同時に、思想史におけるアナクサゴラスの位置を定めた一文も書いた。動物の内にあるのと同様に自然の内にも知性があり、それが世界とあらゆる秩序の原因であると彼が言ったとき、それ以前に出まかせを語っていた人々の中にあって、彼は素面の人のように見えた、と（『形而上学』A巻第3章、984b15）。

ヌースが正確に何であったかについて、近代の研究は一致を見ていない。ある解釈者にとっては特殊で極めて微細な物質であり、別の解釈者にとっては、そのための言語が存在する以前に非物体的なものを記述しようとする試みである。第三の読み方は、そこに自然法則そのものを見る。現代の研究者の多くは、プラトンのソクラテスの判断とは逆に、これを目的論的な原因として理解しており、セドリーは宇宙生成論の人間中心的な方向性を強調し、ラクスは成分の絶えざる認識的な識別として捉える。ディールス＝クランツには収められておらず、ヴァッサッロによって刊行されたヘルクラネウム・パピルス（PHerc. 1428）中のピロデモスの断片は、ヌースによる運動はかつてあり、いまあり、常にあるだろうという考え、すなわち宇宙生成には最初の瞬間がなかったという考えをアナクサゴラスに帰している。この原理の影響は、プラトン『ティマイオス』の宇宙的知性、アリストテレスの不動の動者、そして『魂について』における人間の知性の理論にはっきりと読み取れる。

食、隕石、灼熱した石としての太陽

ある天体による別の天体の遮蔽、すなわち介在によって食を説明することは、観察と証言に支えられていたように思われる。前478年2月17日、アテナイ、クラゾメナイ、ランプサコスから見えた金環日食は、ペロポネソス半島の大部分にその影を落とし、エーゲ海を渡る船乗りたちがその知らせを運ぶことができた。月はペロポネソスほどの大きさがある、太陽は月より大きい、という、彼に帰される、それ以外の点では妙に具体的な二つの主張は、おそらくこうした報告に由来する。そのため、前478年の日食は彼の書物が書かれた年代の上限（それより前にはさかのぼらない時点）とみなされている。

彼はまた、天には固くて重い物体があり、それらは渦の激しい回転によって支えられているが、そのうちのあるものはやがて渦の力に打ち勝って地上に落ちてくるだろう、と最初に主張した人物でもあった。数年後、プリニウスによれば前466年、夜空に彗星が見えていたころ、ランプサコスの対岸にあたるヘレスポントスの岸のアイゴスポタモイに荷車ほどの大きさの石が落ち、アナクサゴラスはその落下を「予言した」との評判を得た。ディオゲネスは、彼が太陽から石が落ちてくると予言したこと、そしてディオゲネスがアナクサゴラスの弟子とみなすエウリピデスが『パエトン』で太陽を黄金の塊と呼んでいることを記している。スタンフォードの項目が採用する分析によれば、同じ年は反証ももたらした。哲学者は彗星を惑星の会合として説明していたが、この説は前466年の6月から8月まで地中海全域で見えたハレー彗星によって覆されたのであり、このことは書物がその年より前に公にされたことを支持する。同じ自然的な仕方で、彼は雷と稲妻、旋風、雹、そしてナイル川の氾濫を説明し、氾濫はエチオピアの山々の雪解けによるものとした。一方で大地は平らで、太鼓のかたちをしていると考えていた。

プルタルコスが伝える一つの挿話は、この理論がペリクレスの周辺にどのように伝わっていたかを示している。前431年8月3日、艦隊が出航しようとしていたとき日食が起こり、乗組員のあいだに恐慌が広がった。ペリクレスは怯える舵取りの目の前に自分の外套をかざし、これを恐ろしい前兆と思うかと尋ねた。相手が否と答えると、日食とのちがいは、外套より大きな何かによって引き起こされたという点のほかに何があるのか、と問うたのである。感覚についてアナクサゴラスは、その弱さのためにわれわれは真実を見分けることができないと認めつつ（B21）、現れているものは見えないものへの眺望を与えるとも考えていた（B21a）。のちにアリストテレスは『分析論後書』において、彼の食の説明を科学的説明の範例として用いることになる。

17世紀絵画のなかのアナクサゴラス

16世紀から17世紀にかけての古典テクストの発見と刊行は、古代の哲学者たちへの関心をよみがえらせた。副王領のスペイン貴族がリベーラの最も重要な顧客層をなしていたナポリでは、貧しく謙虚な賢者たる老人の姿が、それ自体として需要のある絵画主題となった。ロサンゼルス・カウンティ美術館（LACMA）の作品解説は、同じ作品群に属する一人の哲学者について、画家はこれらの思索者を貧者として描き、物質的ではなく形而上的な探究への献身を強調したこと、そして伝承が古代の哲学者、預言者、聖人に帰した禁欲がスペインのカトリックの観衆に訴えるものをもっていたことを指摘している。最後に、ディオゲネス・ラエルティオスは逸話だけでなく人相学的な手がかりの源でもあり、そうした記述をもとに、銘のない人物の同定がいまなお試みられている。

フィラデルフィアの絵のコンパスと天球儀

美術館の作品記録は、この作品にThe Philosopher Anaxagorasという題を与え、1660年頃の制作とし、「帰属」という留保つきでジョヴァンニ・バッティスタ・ランゲッティ（1625–1676）の作としている。99.7×134cmのカンヴァスに描かれた油彩画で、目録番号はW1904-1-25、1904年にW・P・ウィルスタック基金による購入で収蔵された。短い解説で美術館はアナクサゴラスを前4世紀に置いているが、古代の証言と哲学の文献はおおよそ前500–前428年、すなわち前5世紀という点で一致している。人物の特徴としては、天文学的・数学的発見による名声と禁欲的な生活が挙げられ、後者を画家は獣皮の衣で示している。なお、提案されている同定はこれだけではなく、作品のデジタル複製に関する記録にはアルキメデスの名も見られる。

横長の画面は、左側で、低く暗い地平線の上に灰白色の雲と深い青の切れ間が広がる嵐の空へと開け、対角線上に置かれた人物が中央を満たしている。光は裸の胴と、裂けてはだけた白いシャツに強く当たり、肩の、天球儀に近いあたりには衣の毛皮が見分けられる。暖かな照り返しを帯びた灰色がかった長い髭に囲まれた顔は短縮法で描かれ、視線は天球儀に向けられている。右腕は頭上で折り曲げられて器具の上端をつかみ、左腕は体の前を横切って、左下の折りたたまれた紙あるいは書物の上に置かれている。暗色のろくろ挽きの台に載り、環に囲まれた天球儀には、星座の図像が描かれており、その中には蛇の胴のような長くうねる線と、小さな赤みを帯びた印が見える。右手の卓上には、白い羽根ペンを差した小さなインク壺と、広げられた紙があり、紙には一行の文字が記されているが、利用可能な複製では判読できない。

リベーラの読書する哲学者とは対照的に、ランゲッティの哲学者は戸外、開けた空の下で、測定の瞬間に描かれている。この選択は、天を祖国として指し示し、太陽と月と天空を研究するために生まれたと言明した人物をめぐるディオゲネスの逸話の絵画化として読むこともできる。ただし、画家あるいはその注文主がまさにこれらの箇所を念頭に置いていたかどうかはわからない。

リベーラの絵の書物と継ぎの当たった衣

1636年、ナポリのバンコ・デッロ・スピリト・サント（Banco dello Spirito Santo）の帳簿に、ロレンツォ・カンビとシモーネ・ヴェルツォーネから「Gioseppe de Ribera」への百ドゥカートの支払いが記録された。総額五百ドゥカートの前払い金で、高さ5パルモ、幅4パルモの十二点の絵画に対するものであり、画家はそれぞれに自らの手で一人の哲学者を描くことになっていた。絵は「conte Carlo Felesbergh」、すなわちリヒテンシュタイン侯カール・オイゼビウスの用に供されるもので、納期は六か月であった。この文書は1983年にエドゥアルド・ナッピが公刊し、1986年にクレイグ・フェルトンが『バーリントン・マガジン』誌で論じたもので、インディアナポリスの美術館のクロウズ・コレクションの目録において、ほぼ確実にエウクレイデスと同定される、1637年の署名と年記をもつリベーラの哲学者像の項目に引用されている。十二点のうち最終的に納められたのは六点で、それらは1954年に散逸するまでリヒテンシュタイン侯家のコレクションにとどまった。インディアナポリスのエウクレイデスはおよそ124.7×98.7cm、LACMAの哲学者は124.3×99.1cmである。

《アナクサゴラス》は1636年のカンヴァス油彩画で、120×95cm、個人蔵である。左を向き、横顔を見せる人物は、両手で持った分厚い書物の上に頭を垂れ、一方の手で本を下から支えている。白い巻き毛と白い髭、額と頬は左上から差す光を受け、同じ光が頁を白く照らし出す。頁には線描の幾何学図形が引かれ、背景は暗く、ほとんど一様である。粗い褐色の上衣は、肩と腕のところでより明るい布切れで継ぎが当てられ、その下から灰青色の襟と赤い袖がのぞいている。手前の卓の縁では、折りたたまれた紙片にもかすかな線の跡が見える。その上、本を支える手の下の暗い部分には明るい筆致で記された銘があるが、利用可能な複製では確実には読み取れない。

衣の継ぎは、リベーラが哲学者の連作すべてにおいて培った「貧しい賢者」という約束事に属する。しかしアナクサゴラスの場合、財産を親族に残したクラゾメナイの裕福な若者の話を思い起こすなら、この約束事は特別な響きを帯びる。一方、頁の幾何学図形は、この人物を数学者・天文学者としての名声に結びつける。フィラデルフィアの美術館がランゲッティの絵について引き合いに出すのも、同じ名声である。この作品が侯の注文に属することはクロウズ・コレクションの目録で裏づけられており、そこでは《アナクサゴラス》が納入された六点のうちに数えられ、銘によって同定される人物の一人として挙げられている。

出典と参考文献

• Curd, P., & Sisko, J. (2026). Anaxagoras. Stanford Encyclopedia of Philosophy, Stanford University（初出2007年、2026年8月9日に大幅改訂）.
• Diogenes Laertius (1925). Lives of Eminent Philosophers, 第2巻第3章（アナクサゴラス）. R. D. Hicks訳. Loeb Classical Library, Harvard University Press.
• Los Angeles County Museum of Art. Jusepe de Ribera, A Philosopher (1637), 番号M.91.125.2, 所蔵作品記録.
• Philadelphia Museum of Art. The Philosopher Anaxagoras（1660年頃）, 所蔵作品記録.