Hybris, Ate, Nemesis: Die moralischen Lehren antiker Mythen und Tragödien

Kreon hat die Macht, die Bestattung eines Toten zu verbieten. Hat er aber auch das Recht dazu? Um diesen Unterschied zwischen der Möglichkeit, eine Entscheidung durchzusetzen, und ihrer Gerechtigkeit kreist ein großer Teil der „Antigone“ des Sophokles. Der König von Theben wird seinen Fehler erkennen und versuchen, ihn wiedergutzumachen – allerdings erst, als seine Entscheidung bereits ins Verderben geführt hat.

Hybris, Ate, Nemesis: Mit diesen Begriffen nähern wir uns oft der Überschreitung von Grenzen und ihren Folgen in der antiken griechischen Literatur. Die Geschichten gleichen einander jedoch keineswegs. Ikarus und Sisyphos werden hier anhand der mythologischen Überlieferung betrachtet, während Prometheus zudem im Zentrum einer erhaltenen Tragödie steht. Stellt man sie neben Ödipus und Kreon, so treffen Gestalten aufeinander, die aus sehr verschiedenen Gründen leiden: manche im Wissen darum, was sie aufs Spiel setzen, andere ohne Kenntnis selbst ihrer eigenen Herkunft.

Was Hybris, Ate und Nemesis bedeuteten

Hybris kann sich als kränkendes Verhalten äußern, das einem Gefühl der Überlegenheit entspringt. In der „Rhetorik“ (II 2, 1378b) beschreibt Aristoteles genauer, wie jemand einen anderen beschämt, weil ihm dessen Erniedrigung Vergnügen bereitet. Das Wort erhält damit einen konkreten Gehalt, der sich auf Handlungen bezieht und auf den Gebrauch von Macht gegenüber anderen Menschen.

Bei der Ate ist die Urteilskraft selbst betroffen. Der Begriff bezeichnet die verhängnisvolle Verblendung, die Umnachtung des Verstandes, bisweilen auch das Unheil, das ihr folgt. Im 19. Gesang der „Ilias“ beruft sich Agamemnon auf Ate, als er seine Kränkung des Achilleus zu erklären sucht. Einen Teil der Verantwortung schiebt er göttlichen Mächten zu, obwohl er sich bereit erklärt, Wiedergutmachung zu leisten. Was wir hören, ist die Erklärung des Helden selbst, mitten in seinem Streit mit einem anderen Menschen.

Mit der Nemesis verbindet sich die Empörung über etwas Unverdientes oder Ungerechtes. Aristoteles behandelt in der „Rhetorik“ (II 9) das nemesan als Schmerz über unverdientes Glück. Die Göttin Nemesis wurde außerdem mit Vergeltung und mit der Bestrafung der Maßlosigkeit in Verbindung gebracht und gewann eine wiedererkennbare Gestalt in der Ikonographie.

Die Abfolge von Überheblichkeit über Verblendung bis zum Untergang bietet ein brauchbares Deutungsschema. Bei jedem einzelnen Werk will es allerdings mit Vorsicht angewandt sein, vor allem dann, wenn der Held entscheidende Tatsachen nicht kennt oder für eine Tat leidet, die anderen zugutekam.

Ikarus: der Flug und die Bedingungen, die ihn ermöglichen

In der Erzählung des römischen Dichters Ovid, in den „Metamorphosen“ (VIII 183–235), fertigt Dädalus Flügel an, um gemeinsam mit seinem Sohn von Kreta zu fliehen. Er ermahnt Ikarus, eine mittlere Bahn zu halten: Zu tief werde die Feuchtigkeit die Flügel schwer machen, zu hoch werde die Sonne sie zerstören. Von der Lust am Fliegen fortgerissen, verlässt der junge Mann seinen Führer und steigt empor. Das Wachs, das die Federn zusammenhält, schmilzt, und Ikarus stürzt ins Meer, während er nach seinem Vater ruft.

Man kann die Geschichte als Warnung vor Maßlosigkeit lesen, sofern man darauf achtet, wie Ovid den Sturz erzählt. Die Konstruktion löst sich unter der Hitze auf. Keine Gottheit erscheint, um den Tod des Jungen anzuordnen, und Dädalus selbst hat seine Erfindung erfolgreich zur Flucht genutzt.

Der Fehler des Ikarus zeigt sich gerade in dem Augenblick, in dem alles zu funktionieren scheint. Das Gelingen des Fluges verleitet ihn dazu, dessen Bedingungen aus dem Blick zu verlieren, während der Vater ein Stück vor ihm fliegt und sich besorgt umschaut.

Sisyphos und der Versuch, den Tod zu überlisten

Odysseus begegnet Sisyphos in der Welt der Toten, im elften Gesang der „Odyssee“ (593–600). Er wälzt einen gewaltigen Felsblock zum Gipfel hinauf; der Block rollt zurück, und die Mühe beginnt von Neuem. Die knappe homerische Schilderung vergegenwärtigt die Qual, ohne zu sagen, welches Vergehen sie nach sich gezogen hat.

Die Überlieferungen, die seine Strafe begründen, weichen voneinander ab. Nach der Fassung, die Pherekydes zugeschrieben wird, verrät Sisyphos dem Fluss Asopos die Verbindung des Zeus mit dessen Tochter Aigina. Als Zeus den Tod gegen ihn aussendet, gelingt es Sisyphos, ihn gefangen zu setzen. Später erwirkt er seine Rückkehr aus dem Hades, indem er sich auf die versäumten Totenehren beruft, um deren Unterlassung er selbst seine Frau gebeten hatte. Die Darstellung des Mythos an der Brigham Young University unterscheidet diese Erzählungen von der homerischen Szene, in der die Gründe für seine Verurteilung unausgesprochen bleiben.

Seine List lässt sich als wiederholter Versuch deuten, sich dem gemeinsamen Los der Menschen zu entziehen. In der Qual mit dem Felsblock wird jede Annäherung an die Vollendung wieder zunichte. Übrig bleibt die körperliche Anstrengung, die Homer durch den Schweiß und den Staub um sein Haupt fühlbar macht.

Prometheus: wenn die Übertretung den Menschen nützt

Eine schwierigere ethische Frage stellt der „Gefesselte Prometheus“, ein unter dem Namen des Aischylos überliefertes Werk, dessen Verfasserschaft allerdings von der neueren Forschung angezweifelt worden ist. Sein Protagonist ist ein Titan, eine unsterbliche göttliche Gestalt, und in seinem Konflikt geht es um das Überleben der Sterblichen.

An den Felsen gefesselt, weil er den Menschen geholfen und ihnen das Feuer gegeben hat, stellt Prometheus seine Gaben als Voraussetzung der Zivilisation dar. Seine Verteidigung stützt er auf das Wissen, das er ihnen geschenkt hat, und ist sich dabei seiner Übertretung und ihres Preises bewusst. Seine Wahl erlaubt es, Ungehorsam als Verantwortung gegenüber jenen zu lesen, denen es an Macht fehlt.

Wessen Gerechtigkeit soll der Zuschauer gelten lassen? Die Strafe verhängt Zeus, der Bestrafte hingegen beruft sich auf die Wohltat, die er den Menschen erwiesen hat. Im Wortwechsel über die Notwendigkeit, die Ananke, behauptet Prometheus sogar, auch Zeus sei dem Schicksal unterworfen. Im erhaltenen Stück bleibt der Konflikt offen, und der Titan leistet weiter Widerstand.

In den „Persern“: der Preis königlicher Überheblichkeit

In den „Persern“ des Aischylos, die 472 v. Chr. aufgeführt wurden, ist die Katastrophe deutlicher mit der Maßlosigkeit eines Herrschers verknüpft. Der Schatten des Dareios deutet den Feldzug des Xerxes aus dessen Anspruch, selbst den Hellespont zu unterwerfen: Er überbrückte das Meer, als könne er es in Fesseln legen. Es handelt sich um die theologische und politische Deutung einer Bühnenfigur, in einem Stück, das ein griechischer Dichter über die persische Niederlage verfasst hat.

Doch wer bezahlt für die Überheblichkeit des Königs? Das Stück verweilt bei den Gefallenen des Krieges und bei der Klage, die sich weit über das Königshaus hinaus ausbreitet. Die Entscheidung fällt an der Spitze der Macht, die Kosten trägt die Gesellschaft. Xerxes kehrt lebend heim, und der Chor sucht in seiner Klage nach den Namen derer, die zugrunde gegangen sind.

Ödipus: Verantwortung im Nichtwissen

Im „König Ödipus“ des Sophokles rückt die Frage an die Grenzen menschlichen Wissens. Um dem Orakel zu entgehen, er werde seinen Vater töten und sich mit seiner Mutter vereinigen, verlässt Ödipus Korinth. Er ahnt nicht, dass Polybos und Merope, von denen er sich entfernt, seine Adoptiveltern sind. Auf dem Weg seiner Flucht wird er seinem leiblichen Vater Laios begegnen, ohne zu wissen, wer dieser ist.

Inzwischen König von Theben, sucht er beharrlich nach dem Mörder des Laios. Die Untersuchung enthüllt seine eigene Identität und eine Vergangenheit, von der er nichts wusste. Sein Zorn und seine Anschuldigungen gegen andere belasten sein Verhalten, doch Vatermord und Inzest wurden ohne Kenntnis der Verwandtschaft begangen. Dieses Nichtwissen erschwert jeden Versuch, seinen Sturz als einfache, verhältnismäßige Strafe aufzufassen, zumal die Enthüllung zugleich Iokaste und die gemeinsamen Kinder trifft.

Die „Antigone“ und eine Einsicht, die spät kommt

In der „Antigone“ verbietet Kreon die Bestattung des Polyneikes, den er als Feind der Stadt betrachtet. Antigone beruft sich auf die ungeschriebenen Gebote der Götter und auf ihre Pflicht gegenüber dem Bruder. Unterschiedliche Ansprüche auf Gerechtigkeit prallen hier aufeinander, und mit ihnen die Unnachgiebigkeit der Personen, die sie vertreten, wie auch die entsprechende Darstellung des University College London erörtert.

Die Warnung des Teiresias tut Kreon zunächst als eigennützige Einmischung ab. Als er sich schließlich umstimmen lässt, hat Antigone sich bereits das Leben genommen. Es folgen die Selbstmorde Haimons und Eurydikes. Er selbst bleibt am Leben und erkennt seine Verantwortung an.

Die Möglichkeit, das Geschehene wiedergutzumachen, ist inzwischen drastisch geschrumpft. Kreon kann seinen Befehl widerrufen, steht aber weiterhin vor den Verlusten, die dieser in seinem eigenen Haus verursacht hat.

Nemesis und Prometheus auf Vasen des 19. Jahrhunderts

Mit den hier abgebildeten Vasen des Metropolitan Museum kehrt die Antike auf dem Umweg über die dekorative Kunst des 19. Jahrhunderts zurück. Die beiden Terrakottawerke, um 1875 in Kopenhagen von Frederick Sonne hergestellt und von V. Wendrich dekoriert, folgen Marmorreliefs von Bertel Thorvaldsen aus dem Jahr 1825.

Auf der Nemesis-Vase hält die stehende Göttin eine geöffnete Schriftrolle vor dem sitzenden Zeus. In der Nähe seines Throns ist ein Adler zu erkennen. Die Darstellung zeigt Nemesis, wie sie dem Gott, der dem Gericht vorsitzt, die Aufzeichnung eines menschlichen Lebens vorliest. Auf der anderen Vase setzt die behelmte Minerva einen Schmetterling auf den Kopf der kleinen menschlichen Gestalt, die Prometheus geformt hat; er selbst sitzt rechts. Der Schmetterling symbolisiert die Seele.

Anthemiendekor am Hals und ein Mäanderband rahmen die Szenen. Die Fotografien sind schwarz-weiß und lassen Abnutzungen an der Oberfläche der Vasen erkennen, vor allem an den Mündungen und an den Ziermotiven.