Klazomenaili Anaksagoras: Ribera ve Langetti’de Nous’un filozofu

Sağ kolu başının üzerine kalkmış, omzunu büken ve yırtık gömleğin gövdenin ortasına kadar açılmasına yol açan bir hareketle, Philadelphia Museum of Art’taki 17. yüzyıldan kalma bir resmin yaşlı adamı bir pergeli başından tutuyor ve uçlarını bir gök küresinin yüzeyine doğru indiriyor. Müze, yaklaşık 1660’a tarihlediği bu yağlıboya resmi Giovanni Battista Langetti’ye atfediyor ve figürü, mesleğinin Atina’da yaşayan ilk temsilcisi olan ve bildiğimiz kadarıyla tutulmaları bir gök cisminin başka birinin önüne girmesiyle açıklayan ilk düşünür olan Sokrates öncesi filozof Klazomenaili Anaksagoras (MÖ yak. 500–428) ile özdeşleştiriyor. Bir kuşak önce, 1636’da, Jusepe de Ribera onu bambaşka resmetmişti: iri bir kitabın üzerine eğilmiş, yamalı giysiler içinde. İkisi de hayalî portredir ve her biri, filozofun kendisinden kalan az sayıdaki fragmanla başlayıp Platon ve Aristoteles üzerinden Geç Antik Çağ’ın biyografi yazarlarına uzanan bir geleneği başka bir yönden okur.

Klazomenai’den Perikles’in Atina’sına

Küçük Asya’nın batı kıyısındaki Klazomenai kentinin varlıklı ve aristokrat bir ailesinden gelen Anaksagoras, geleneğe göre kendini felsefeye adamak için baba mirasını akrabalarına bırakmıştı. Diogenes Laertios’un Ünlü Filozofların Yaşamları adlı eserinde topladığı anekdotlar, gökyüzüyle ilgisi olmayan her şeye kayıtsız kalan düşünür imgesini erkenden biçimlendirdi. Onu ihmalkârlıkla suçlayan akrabalarına, mülke neden kendilerinin bakmadığını sorarak karşılık verdi; vatanını hiç umursamıyor mu diye soran birine gökyüzünü gösterip onu çok umursadığını söyledi; ne için doğduğunu söylemesi istendiğinde ise güneşi, ayı ve göğü incelemek için doğduğunu söyledi. Biyografi edebiyatının tarihsel olarak doğrulanması güç bu anlatıları, Antik Çağ’ın onu nasıl hatırladığına dair tanıklıklar olarak yine de değerlidir ve onlarla iki resmin karşısında yeniden karşılaşacağız.

Aynı biyografi yazarına göre Kserkses’in MÖ 480’de Hellespontos’u geçtiği sırada yirmi yaşındaydı; bu bilgiden onun yaklaşık MÖ 500’de doğduğu sonucu çıkarılır. Bu noktanın ötesinde, Patricia Curd ve John Sisko’nun Stanford Encyclopedia of Philosophy’deki ilgili maddesinin ayrıntılı biçimde gösterdiği gibi, hayatının neredeyse her durağı araştırmacıya göre yer değiştirir. Atina’ya gelişi için, o sırada savaşa karışmış bir kent açısından pek olası görünmeyen MÖ 480’den Mansfeld’in savunduğu ve başka araştırmacıların da benimsediği MÖ 456’ya kadar uzanan tarihler önerilmiştir; Janko’nun farklı bir yeniden kurgusu ise filozofu, Atina’ya varıp Perikles’in çevresine katılmadan önce, MÖ 466–460 yıllarında Themistokles’in himayesinde Lampsakos’a yerleştirir. Perikles’in dostu ve himaye ettiği biri olarak yirmi ila otuz yıl kaldığı kentte fikirleri, muhataplarının dar çevresinin çok ötesine yayıldı: Sophokles ile Euripides bunları biliyordu, belki Aiskhylos da; komedya yazarı Aristophanes ise kesinlikle biliyordu.

Tek bir kitap yazdı; Sokrates’in Platon’un Savunma’sında söylediğine göre bu kitap en fazla bir drahmiye satın alınabiliyordu. Kitabın tarihlendirilmesi de aynı dalgalanmaları gösterir: 470’li yıllardan MÖ 440’a kadar. Stanford maddesi, Graham’ın MÖ 478 ile 466 arasındaki yılları öneren ve aşağıda göreceğimiz iki gökbilimsel olaya dayanan önerisini özellikle ikna edici bulur. Sonraki filozof ve yorumcuların aktardığı yirmi iki fragman, toplam 118 satırlık bir metin günümüze ulaşmıştır. Diels ve Kranz’ın Sokrates öncesi filozoflara ilişkin standart derlemesinde Anaksagoras 59 numarayı taşır. Diogenes’e göre eser, Nous gelip onları düzene sokana dek bütün şeylerin bir arada olduğu saptamasıyla başlıyordu ve filozof bu başlangıçtan ötürü “Nous” lakabını almıştı.

Dinsizlik suçlaması ve Lampsakos

Geleneksel dinin bir tanrı olarak onurlandırdığı güneş, Anaksagoras’a göre kızgın bir taştı ve bu görüş, tehlikeli sayılan başka görüşlerle birlikte, onu dinsizlik (asebeia) suçlamasıyla karşı karşıya bıraktı. Davanın koşulları konusunda antik anlatılar öylesine ayrışır ki Diogenes, aralarında bir seçim yapmadan farklı rivayetleri art arda sıralar. Sotion’a göre suçlayan Kleon’du ve güneşi kızgın bir maden kütlesi olarak adlandırmış olan filozof beş talant para cezasına ve sürgüne mahkûm edildi. Satyros’a göre ise onu Perikles’in siyasi rakibi Thukydides suçlamış, dinsizliğe bir de Perslerle iş birliği suçlamasını eklemişti; bunun sonucunda Anaksagoras gıyabında ölüme mahkûm edildi. Hermippos, hapsedilmesinden ve Perikles’in halka başvurusu üzerine serbest bırakılmasından söz ediyordu; Hieronymos ise daha çok yargıçların sempatisine borçlu olunan bir beraatten.

Modern araştırmacılar davayı MÖ 450, 437, 434 ya da 430 yılına yerleştirmiştir. Madde yazarlarının en olası saydığı son tarih, olayı, MÖ 431 ve 430’daki başarısız seferlerin ve veba salgınının Perikles’in konumunu sarstığı, onunla birlikte çevresindeki kişileri, aralarında Pheidias ile Aspasia’yı da açığa düşürdüğü bir döneme bağlar. Plutarkhos kovuşturmayı, tanrılara inanmayan ve gök olayları hakkında ders verenleri hedef alan Diopeithes kararnamesiyle ilişkilendirir. Satyros’un, filozofun hapiste mahkûmiyetini ve aynı anda iki oğlunun ölümünü öğrendiğinde söylediğini aktardığı bir söz de aynı bağlamda okunur: Onları dünyaya getirdiği andan beri ölümlü olduklarını biliyordu. Perikles’i de kendi oğullarından yoksun bırakan vebanın ortasında söylenmiş bu söz, başka bir yıla taşındığında olacağından daha az soğuk tınlar.

Hellespontos’un güney kıyısındaki Lampsakos’a yerleşen filozof, MÖ 428’de orada öldü. Lampsakoslular onu büyük törenle gömdüler. Diogenes’in anlattığına göre, anısını onurlandırmak için ne yapılmasını istediği sorulduğunda, kentin oğlan çocuklarına her yıl ölümünün gerçekleştiği ayda tatil verilmesini istedi; bu âdet biyografi yazarının zamanında da sürüyordu.

Her şeyde her şey: Anaksagoras’ın fiziği

Düşüncesi iki gelenek arasında hareket etti. Bir yanda Miletosçular, yani Thales, Anaksimandros ve Anaksimenes, dünyayı kişileştirilmiş tanrılara başvurmadan doğal sistemin kendi düzenlilikleriyle açıklamaya çalışmışlardı; Anaksagoras bu çizgiye aittir ve günümüze ulaşan fragmanlarında “tanrı” sözcüğü geçmez. Öte yanda Parmenides, olmayanın olamayacağını ve dolayısıyla oluş ile yok oluşun imkânsız olduğunu savunmuştu. Klazomenaili düşünür bu yasağı kabul eder, ama kendi tarzında yorumlar: Yunanlar, der fragmanlardan birinde (B17), oluş ve yok oluş hakkında doğru düşünmezler; çünkü hiçbir şey oluşmaz ya da yok olmaz, yalnızca zaten var olanlardan karışır ve ayrışır; dolayısıyla oluşa karışma, yok oluşa ayrışma demek daha doğru olurdu. Ne var ki Elealı düşünürün reddettiği harekete Anaksagoras’ın ihtiyacı vardır ve bu noktada ondan ayrılır.

Adıyla en çok özdeşleşen ilke bir başka fragmanda (B11) dile getirilir: Her şeyde her şeyden bir pay vardır. Bu mantığa göre bir altın külçesi toprak ve su, et ve kıl, maddenin bütün temel türlerinden paylar içerir; bunlar her yerde bir arada bulunabilmek için birbirinin içine işlemelidir. Beslenme neredeyse ders kitabı türünden bir örnek sunuyordu. Bir çocuk ekmek yiyip süt içtiğinde ve bedeni et, kan ve kemik kazandığında, değişim bir maddenin başka bir maddeye dönüşmesinden kaynaklanmaz; çünkü bu bileşenler besinde zaten vardır ve yalnızca birikirler. Nazianzoslu Gregorios’un anonim bir şerhçisinin aktardığı “Kıl, kıl olmayandan nasıl oluşabilir?” sorusu akıl yürütmeyi özetler, ancak bu fragmanın sahihliği tartışmalıdır.

Her şey her şeydeyse, altının neden altın gibi göründüğü açıklanmayı bekler. Yanıt B12 fragmanındadır: Her şey, en çok neyi içeriyorsa açıkça odur ve o olmuştur. Bu, sık sık sanıldığı gibi, baskın bileşenin kütlenin yarısını aşması gerektiği anlamına gelmez; diğer bileşenlerin her birini tek tek geçmesi yeterlidir. Evrensel karışımı ortadan kaldıracak tam bir ayrışma olasılığını ise sonsuzluk hakkındaki görüşü dışlar: Küçüğün en küçüğü yoktur, her zaman daha küçüğü vardır; büyüğün de her zaman daha büyüğü (B3). Daha az açık olan ve B4b fragmanında sözü edilen “tohumlar” kimi zaman biyolojik tohumlar, kimi zaman da geri kalan her şeyin bir bakıma içinden filizlendiği temel maddelerin kendisine verilen ad olarak yorumlanmıştır. Son olarak, sonraki geleneğin onun sistemini özetlediği “homoiomereia” terimi büyük olasılıkla Anaksagoras’a değil, Aristoteles’e aittir.

Nous ve kozmik girdap

Karışık olan her şeyin arasında yalnızca bir şey katışıksız kalır. Günümüze ulaşan en uzun fragmana (B12) göre Nous sınırsızdır, kendi kendinin hükümdarıdır ve hiçbir şeyle karışmamıştır; çünkü karışmış olsaydı, karıştığı şeyler onların üzerinde hüküm sürmesini engellerdi; oysa şimdi, kendi başına tek olarak, her şeyin en incesi ve en arısı olarak her şey hakkında eksiksiz bilgiye ve en büyük güce sahiptir. Küçük bir bölgede başlayan, şimdi daha geniş bir alanda dönen ve daha da genişleyecek olan dönmeyi o başlattı; olacak olanların, olup da artık olmayanların, olanların ve olacakların hepsini, yıldızların, güneşin, ayın, havanın ve esirin içinde döndüğü devinimle birlikte düzene koyan da odur. Girdap genişledikçe maddeyi yeniden dağıtır ve dünyanın tek tek nesnelerinin ortaya çıkmasını sağlar; bir başka fragmanda (B4a) ise filozof, kentlerde oturan ve toprağı işleyen, “bizdeki gibi” güneşi ve ayı olan insanlardan söz ederek, topografyası hiçbir yerde açıklanmayan, aynı biçimli çok sayıda dünya bulunduğu yönünde bir tez ileri sürer.

Verdiğinden fazlasını vaat eden bu ilke, antik felsefenin en bilinen hayal kırıklığına yol açtı. Platon’un Phaidon’unda Sokrates, Nous’un her şeyi düzenlediğini duyduğunda ne kadar sevindiğini, Anaksagoras’ın kitabından şeylerin neden oldukları gibi olmalarının en iyisi olduğunu öğrenmeyi umduğunu ve kitabı okuyunca yazarın dünyanın düzenini açıklamak için Nous’u kullanmadığını, bunun yerine havayı, esiri, suyu ve daha birçok tuhaf şeyi neden olarak gösterdiğini gördüğünü anlatır. Aristoteles eleştiriyi tekrarladı, ama Anaksagoras’ın düşünce tarihindeki yerini belirleyen cümleyi de yazdı: Aklın, canlılarda olduğu gibi doğada da dünyanın ve her türlü düzenin nedeni olarak bulunduğunu söylediğinde, kendisinden önce gelişigüzel konuşanların arasında ayık bir adam gibi göründü (Metafizik I.3, 984b15).

Nous’un tam olarak ne olduğu konusunda modern araştırma bir uzlaşıya varamamıştır. Kimi yorumculara göre özel, son derece ince bir maddedir; kimilerine göre ise bunun için bir dil oluşmadan önce maddi olmayan bir şeyi betimleme girişimidir; üçüncü bir okuma onda doğa yasasının kendisini görür. Günümüz araştırmacılarının çoğu, Platon’un Sokrates’inin yargısının aksine, onu teleolojik bir neden olarak anlar: Sedley kozmogoninin insanmerkezci bir yönelimine vurgu yaparak, Laks ise bileşenlerin sürekli bilişsel ayırt edilişi olarak. Herculaneum papirüslerinden (PHerc. 1428) Philodemos’a ait, Diels ve Kranz derlemesinde yer almayan ve Vassallo tarafından yayımlanan bir fragman, Anaksagoras’a, Nous’tan kaynaklanan hareketin her zaman var olduğu, var olduğu ve var olacağı, yani kozmogoninin bir ilk anı olmadığı düşüncesini atfeder. İlkenin etkisi Platon’un Timaios’undaki kozmik akılda, Aristoteles’in kıpırdamayan kıpırdatıcısında ve onun Ruh Üzerine’deki insan aklı kuramında açıkça okunabilir.

Tutulmalar, göktaşları ve kızgın bir taş olarak güneş

Tutulmaların araya girme, yani bir cismin bir başkasını örtmesiyle açıklanması gözleme ve tanıklıklara dayanmış görünmektedir. MÖ 478 yılının 17 Şubat’ında Atina, Klazomenai ve Lampsakos’tan görülebilen halkalı bir güneş tutulması gölgesini Peloponnesos’un büyük bölümüne düşürdü ve Ege’yi aşan denizciler bu haberi taşıyabilirdi. Ona atfedilen, aksi hâlde tuhaf biçimde somut iki iddia, yani ayın Peloponnesos kadar büyük olduğu ve güneşin aydan büyük olduğu, belki de bu tür raporlardan kaynaklanır; bu yüzden 478 tutulması kitabının yazılışı için en erken tarih sınırı kabul edilir.

Gökyüzünde, girdabın şiddetli dönüşünün havada tuttuğu katı ve ağır cisimler bulunduğunu ve bunlardan bazılarının, girdabın gücünü yenerek bir gün yeryüzüne düşeceğini ilk savunan da oydu. Birkaç yıl sonra, Plinius’a göre MÖ 466’da, gece göğünde bir kuyruklu yıldız görünürken, Hellespontos’un Lampsakos’un karşısındaki kıyısında, Aigospotamoi’de bir araba büyüklüğünde bir taş düştü ve Anaksagoras bu düşüşü “önceden bildirmiş” olmakla ün kazandı. Diogenes, onun güneşten bir taş düşeceğini önceden söylediğini, Anaksagoras’ın öğrencisi saydığı Euripides’in de Phaethon’da güneşi altın bir topak olarak adlandırdığını yazar. Stanford maddesinin benimsediği çözümlemeye göre aynı yıl bir yanlışlanma da getirdi: Filozofun gezegenlerin kavuşumu olarak açıkladığı kuyruklu yıldızlar kuramı, MÖ 466’nın haziranından ağustosuna kadar bütün Akdeniz’den görülebilen Halley Kuyruklu Yıldızı tarafından çürütülüyordu; bu durum kitabın o yıldan önce yayımlandığı görüşünü destekler. Aynı doğalcı yaklaşımla gök gürültüsünü ve şimşeği, kasırgaları, doluyu ve Nil taşkınlarını açıklıyor, taşkınları Etiyopya dağlarındaki karların erimesine bağlıyordu; yeryüzünü ise davul biçiminde, düz olarak tasavvur ediyordu.

Plutarkhos’un anlattığı bir olay, kuramın Perikles’in çevresine nasıl ulaştığını gösterir. MÖ 431 yılının 3 Ağustos’unda, donanma denize açılmaya hazırlanırken bir güneş tutulması oldu ve mürettebat arasında panik yayıldı. Perikles pelerinini dehşete kapılmış dümencinin gözlerinin önünde tuttu ve bunu korkunç bir alamet sayıp saymadığını sordu; adam hayır yanıtını verince, tutulmayla arasındaki farkın, onun pelerinden daha büyük bir şey tarafından yol açılmış olması dışında ne olduğunu sordu. Duyulara gelince, Anaksagoras onların zayıflığının hakikati ayırt etmemizi engellediğini kabul ediyor (B21), ama görünenlerin görünmeyene açılan bir bakış sunduğunu da benimsiyordu (B21a); Aristoteles de daha sonra İkinci Analitikler’de onun tutulma açıklamasını bilimsel açıklamanın bir örneği olarak kullanacaktı.

17. yüzyıl resminde Anaksagoras

16. ve 17. yüzyıllarda klasik metinlerin keşfi ve yayımlanması antik filozoflara duyulan ilgiyi yeniden canlandırdı ve genel valilikteki İspanyol aristokrasisinin Ribera’nın en önemli müşteri kitlesini oluşturduğu Napoli’de, yoksul ve alçakgönüllü bilge yaşlı adam figürü başlı başına talep gören bir resim konusu hâline geldi. LACMA kataloğu, aynı eser grubuna ait bir filozof için, ressamın düşünürleri yoksullar olarak betimlediğini, böylece onların maddi değil metafizik amaçlara bağlılığını vurguladığını ve geleneğin antik filozoflara, peygamberlere ve azizlere atfettiği çileciliğin İspanyol Katolik kamuoyunda karşılık bulduğunu belirtir. Son olarak Diogenes Laertios yalnızca anekdotların değil, fizyonomik ipuçlarının da kaynağıydı ve yazıtsız figürlerin kimliği bugün hâlâ bu tür betimlemelere dayanılarak saptanmaya çalışılır.

Philadelphia’daki resimde pergel ve gök küresi

Müzenin kaydı esere The Philosopher Anaxagoras adını verir, onu yaklaşık 1660’a tarihler ve “atfedilen” ihtiyat kaydıyla Giovanni Battista Langetti’ye (1625–1676) bağlar. 99,7 × 134 cm boyutlarındaki, W1904-1-25 envanter numaralı bu tuval üzerine yağlıboya resim, 1904’te W. P. Wilstach fonundan satın alınarak koleksiyona girmiştir. Müze kısa notunda Anaksagoras’ı MÖ 4. yüzyıla yerleştirir; oysa antik tanıklıklar ve felsefe literatürü yaklaşık MÖ 500–428 yıllarında, yani 5. yüzyılda birleşir. Figürün özellikleri olarak gökbilimsel ve matematiksel keşifleriyle kazandığı ünü ve ressamın hayvan postundan giysiyle belirttiği çileci yaşamını anar. Üstelik önerilen tek kimlik bu değildir; eserin dijital reprodüksiyonuna ait kayıtlarda Arkhimedes’in adı da geçer.

Yatay kompozisyon solda, alçak ve karanlık bir ufkun üzerinde, gri-beyaz bulutlu ve yer yer koyu mavi parçalar içeren fırtınalı bir göğe açılırken, çapraz yerleştirilmiş figür ortayı doldurur. Işık çıplak gövdeye ve yırtılıp açık hâlde sarkan beyaz gömleğe güçlü biçimde düşer; omuzda, kürenin yakınında giysinin kürkü seçilir. Uzun, kırçıl ve sıcak yansımalı bir sakalla çevrili yüz kısaltılmış olarak görülür, bakışları küreye yöneliktir. Sağ kol başın üzerinde bükülür ve aleti tepesinden tutar; sol kol ise gövdenin önünden geçerek sol alt köşedeki katlanmış bir yaprağa ya da kitaba dayanır. Koyu renkli, tornada işlenmiş bir ayak üzerinde duran ve halkalarla çevrili küre, aralarında yılan gövdesini andıran uzun, kıvrımlı bir çizginin de bulunduğu çizilmiş takımyıldızı figürleri ile küçük kırmızımsı işaretler taşır. Sağdaki masada beyaz bir yazı tüyü olan küçük bir divit ve mevcut reprodüksiyonda okunamayan bir dizi harf bulunan açılmış bir kâğıt yer alır.

Ribera’nın okuyan filozofunun karşısında Langetti’nin filozofu açık havada, açık bir göğün altında, ölçüm yaptığı anda resmedilmiştir. Bu tercih, Diogenes’in anekdotlarının, yani gökyüzünü vatanı olarak gösteren ve güneşi, ayı ve gökleri incelemek için doğduğunu söyleyen adamın resimsel bir karşılığı olarak okunabilir; yine de ressamın ya da sipariş verenin aklında tam olarak bu pasajların olup olmadığını bilmiyoruz.

Ribera’nın resminde kitap ve yamalı giysiler

1636’da Napoli’deki Banco dello Spirito Santo’nun defterlerine, Lorenzo Cambi ile Simone Verzone’den “Gioseppe de Ribera”ya yapılmış, toplam beş yüz dukanın avansı olarak yüz dukalık bir ödeme kaydedildi. Ödeme, yüksekliği beş, genişliği dört karış olan ve her birine ressamın kendi eliyle bir filozof resmedeceği on iki tablo içindi; tablolar “conte Carlo Felesbergh”, yani Prens Karl Eusebius von Liechtenstein için yapılacak ve altı ay içinde teslim edilecekti. Belge, 1983’te Eduardo Nappi tarafından yayımlanmış ve 1986’da Craig Felton tarafından Burlington Magazine’de yorumlanmıştır; Indianapolis müzesinin Clowes koleksiyonu kataloğunda, Ribera’nın büyük olasılıkla Öklid ile özdeşleştirilen, 1637 tarihli ve imzalı bir filozofuna ilişkin kayıtta aktarılır. On iki tablodan sonunda altısı teslim edildi ve bunlar 1954’te dağıtılana dek Liechtenstein prenslerinin koleksiyonlarında kaldı. Indianapolis’teki Öklid yaklaşık 124,7 × 98,7 cm, LACMA’daki filozof ise 124,3 × 99,1 cm boyutlarındadır.

1636 tarihli, 120 × 95 cm boyutlarındaki tuval üzerine yağlıboya Anaksagoras özel bir koleksiyondadır. Sola dönük, profilden görülen figür başını iki eliyle tuttuğu, birini alttan destek olarak kullandığı kalın bir kitabın üzerine eğer. Kıvırcık beyaz saçlar ve beyaz sakal, alın ve yanak, soldan ve yukarıdan gelen ışığı alır; aynı ışık, üzerinde çizgisel geometrik şekillerin belirdiği sayfaları da ağartır; arka plan ise karanlık ve neredeyse tekdüze kalır. Kaba kahverengi entari omuzda ve kolda daha açık renkli kumaş parçalarıyla yamanmıştır; altından gri-mavi bir yaka ve kırmızı bir yen görünür. Ön planda, masanın kenarındaki katlanmış kâğıt yapraklarda da silik çizgi izleri vardır. Bunların üstünde, kitabı destekleyen elin altındaki karanlık bölgede, açık renkli fırça darbesiyle yapılmış bir yazıt mevcut reprodüksiyonda kesin olarak okunamaz.

Giysinin yamaları, Ribera’nın bütün filozof dizilerinde işlediği yoksul bilge geleneğine aittir. Ne var ki Anaksagoras söz konusu olduğunda, mülkünü akrabalarına bırakan Klazomenaili varlıklı genç adamın öyküsü hatırlanırsa, bu gelenek özel bir yankı kazanır. Sayfalardaki geometrik şekiller ise figürü matematikçi ve gökbilimci olarak kazandığı üne bağlar; Philadelphia müzesinin Langetti’nin resmi için başvurduğu ün de budur. Eserin prensin siparişine dahil olduğu, Anaksagoras’ın teslim edilen altı tablo arasında sayıldığı ve yazıtlarla tanımlanan figürler arasında anıldığı Clowes koleksiyonu kataloğunda belgelenmiştir.

Kaynaklar ve kaynakça

• Curd, P. ve Sisko, J. (2026). Anaxagoras. Stanford Encyclopedia of Philosophy, Stanford University (ilk yayım 2007, esaslı revizyon 9 Ağustos 2026).
• Diogenes Laertius (1925). Lives of Eminent Philosophers, II. kitap, 3. bölüm (Anaksagoras). Çev. R. D. Hicks. Loeb Classical Library, Harvard University Press.
• Los Angeles County Museum of Art. Jusepe de Ribera, A Philosopher (1637), no. M.91.125.2, koleksiyon kaydı.
• Philadelphia Museum of Art. The Philosopher Anaxagoras (yak. 1660), koleksiyon kaydı.