
先知哈巴谷在希伯来正典和七十士译本中,都位列旧约所谓十二小先知的第八位。他属于圣经文学中这样一类人物:我们对其言语的了解远多于对其生平的了解。以他命名的书仅有三章,既未提及父名、籍贯,也没有年代,只记下先知的名字和称号;而今天我们在《圣人行传》(Synaxarion)中读到的有关他所属支派、父亲和去世的记述,都来自数百年后才写成的后世犹太教和基督教传统,而且彼此往往并不一致。东正教会于12月2日纪念他。因此,在我看来,区分书本身所说的内容与后来附加在其周围的内容,是接近这位先知唯一可靠的途径。
一个名字、两个支派与寥寥无几的生平资料
名字本身就提出了第一个问题。在希伯来文本中,先知名为“哈瓦古克”,七十士译本将其译作 Ἀμβακούμ(安巴库姆),而希腊教会传统中通行的则是“阿瓦库姆”这一形式。近代《圣人行传》反复提到的“热烈的拥抱”这一解释,依据的是一个意为“拥抱”的希伯来词根,这种说法由来已久,早在哲罗姆时就已采用;但较晚近的学者也提出了另一种来源,即某种植物的阿卡德语名称。这说明,一个在希伯来圣经其他地方从未出现过的名字,其词源是多么不确定。
更有意思、也更能揭示先知传记如何形成的,是古代文献对其出身的分歧。所谓《先知传》是一部简短传记札记的汇编,通常被相当审慎地定年于基督教纪元之初,以基督教改编本的形式流传下来,其中一些版本被归于塞浦路斯的圣埃皮法尼乌斯名下。《先知传》称他出自西缅支派,来自伯祖哈尔的田地,这一说法后来进入了东正教的《圣人行传》。然而,《彼勒与大龙》故事——也就是《但以理书》的附加篇章——的古希腊文译本,却在标题中称他为利未支派一个名叫耶稣之人的儿子。有些学者把这一说法与该书第三章的诗篇性质联系起来,因为后者令人联想到圣殿中的礼仪用途,但这种关联仍只是假说。最后,一些近代《圣人行传》所记的父名“撒法”,在圣经文本中并不存在。
年代问题亦是如此。《圣人行传》将他的活动定在公元前672年至前650年之间,可是书中所说的迦勒底人,也就是新巴比伦人,是一股正在兴起、带来威胁的力量,而新巴比伦帝国直到公元前626年才开始形成,其对叙利亚—巴勒斯坦的统治主要是在公元前605年卡尔凯美什战役获胜之后才得以巩固。因此,多数学者把该书或至少其核心部分定于公元前7世纪末或前6世纪初,常常定在犹大王约雅敬在位期间(公元前609—前598年);另一些学者则倾向于定在公元前597年巴比伦人首次攻占耶路撒冷之后。
迦勒底人时代与神的对话
如果读者心中带着《圣人行传》所描绘的那种因百姓拜偶像而斥责他们的先知形象来读这卷书,会感到意外,因为哈巴谷主要是向神本身说话,而不是向百姓说话。全书以一段哀诉开篇:在周遭不义与强暴横行之时,先知呼求却不蒙垂听,要“到几时”呢?神回答说,他要兴起迦勒底人——那残忍暴躁之民——作为施行审判的工具。然而这个回答引出了一个新的、更深刻的问题:圣者的眼目清洁,不看邪恶,怎能容忍恶人吞灭比自己公义的人?于是先知站在守望所上等候回答,回答以异象的形式临到,要清楚地写在版上,并劝勉人等候它的应验,虽然迟延,仍要等候。
接下来是五个“祸哉”,即对压迫者的五段讥讽性控诉:他以他人之物致富,以人血建城,敬拜哑巴偶像。耐人寻味的是,就《圣人行传》的叙事框架而言,这里的偶像是作为征服者的罪而非犹大的罪被提及的。题为“哈巴谷的祷告”的第三章是一首带有音乐标记的诗篇,例如希伯来文的细拉,七十士译本译作间奏(diapsalma)。这一章把神的降临描写为在地震与风暴中的神显,并以信靠的告白作结:即便无花果树不发旺,葡萄树不结果,先知仍要因救他的神而喜乐。此书的独特之处,在于它公开提出了面对不义者得胜时神之公义何在的问题,这也解释了近代释经者为何常将其读作一部早期的神义论。
“义人因信得生”:一节经文,多种解读
旧约中很少有经文像第二章第四节那样拥有如此丰富的后世命运,也很少有经文如此清楚地表明翻译如何成为诠释。希伯来文本说,义人将因其忠信而活,也就是因其在试炼中的坚定而活;七十士译本则译为“ὁ δὲ δίκαιος ἐκ πίστεώς μου ζήσεται”,即“义人必因我的信而活”,这一表述有时被理解为指神的信实,有时则被理解为对神的信心。使徒保罗在《罗马书》和《加拉太书》中引用这节经文时,没有用任何物主代词,并以之作为其“因信称义”教导的基础;《希伯来书》按其校勘本文,引用时将“我的”与义人而非与信连在一起;数百年后,同一节经文又被置于宗教改革神学争论的中心。同样寥寥数语之中,竟有三种乃至四种不同的语调,而且彼此并不相互抵消。
另一种截然不同的解读保存在《哈巴谷书注释》(佩舍尔)之中,这是1947年在库姆兰发现的最早七卷死海古卷之一。古卷长约一米半,有十三栏希伯来文,年代为公元前1世纪下半叶。它逐节注释该书前两章,并将其应用于产生这卷古卷的团体的历史:先知所说的迦勒底人变成了基提人,即罗马人;在经文人物背后,隐约可见“公义的教师”、“邪恶的祭司”和“谎言之人”,而这些人物的身份至今未能确定。注释者止于第二章末尾,这使一些人推测第三章的祷告起初是单独流传的;但出自犹大旷野、年代几乎相同的其他十二小先知书抄本也包含第三章,所以佩舍尔的沉默或许只是出于作者本人的关注点。
从但以理的狮子坑到先知的坟墓
关于哈巴谷最著名的故事并不在他自己的书中,而是在前面提到的《但以理书》附加篇章里:一位天使趁他给犹太地收割的人送饭时,抓住他的头发,把他带到巴比伦,让他在狮子坑中给但以理送食物。《先知传》把这一情节纳入一部完整的传记:尼布甲尼撒入侵这地时,哈巴谷逃到埃及边境的奥斯特拉基内,在以实玛利之地寄居;后来他回来,为收割的人做饭,被带到巴比伦给但以理送食物,回来后对所发生的事只字未提;他给犹太人留下有关圣殿前途的预兆,在被掳之民归回前两年去世,葬于自己的田地。《圣人行传》中“他安然去世,葬于其列祖之地”的说法,反映的正是这一传统,而非圣经文本。
正是这座坟墓,埃莱夫特罗波利斯主教泽本诺斯声称在4世纪末找到了它。约半个世纪后、于439年至450年间在君士坦丁堡写作的历史学家索佐门记载,哈巴谷和先知弥迦的圣髑在狄奥多西大帝时期于梦中向这位主教显明,并在埃莱夫特罗波利斯地区的两个村庄被找到,哈巴谷的圣髑在凯拉,即古代的基伊拉。牛津大学 Cult of Saints 数据库中关于发现圣髑的条目指出,384年途经该地区的朝圣者埃格里娅对此只字未提,因此这些事件应定于380年代末或390年代初;该条目还提到,一项较新的观点将其与泽本诺斯同耶路撒冷主教约翰之间的竞争联系起来。我想在此指出,索佐门把这些发现当作狄奥多西治下基督教兴盛的标志来叙述,这说明了这则故事的功能,却几乎没有说明这一认定的历史真实性。
况且,宣称拥有这位先知的并不只有基督教的巴勒斯坦。在伊朗西部图伊塞尔坎城以南约一公里处,有一座圆锥形屋顶的八角形砖塔,犹太教徒和穆斯林都尊之为哈巴谷之墓,墓中有大理石墓碑、七枝灯台、大卫之星,以及取自先知书的希伯来文和波斯文铭文。Encyclopaedia Iranica(《伊朗百科全书》)的相关词条以学术应有的审慎指出:没有任何证据能说明先知如何会到伊朗;所谓他曾在巴比伦被掳者之中的说法缺乏历史依据;早在1820年代,就有一位犹太旅行者听过当地的传说而未被说服。于是,两座坟墓分处两个国家,各有各的朝圣群体,而夹在它们之间的,是一卷对其作者之死只字未提的书。
礼仪与圣像中的哈巴谷之歌
如果说先知的生平属于传统的范畴,那么他在东正教礼仪中的存在则是日常而具体的。第三章的祷告以七十士译本的形式,是晨祷九首圣经颂歌中的第四首,以“Κύριε, εἰσακήκοα τὴν ἀκοήν σου καὶ ἐφοβήθην”(“主啊,我听见你的声音就惧怕”)开头;拜占庭圣咏中各部“卡农”的第四颂歌正是以它为基础写成的,因此它的意象经过变形,在数以百计的圣咏中反复出现。在这里,希腊文本与希伯来文本之间的差异起了决定性作用:希伯来文本祈求神“在这些年间”显明他的作为,七十士译本却读作“ἐν μέσῳ δύο ζῴων γνωσθήσῃ”(“你将在两个活物中间被认识”),教父们把这节经文与伯利恒的马槽联系起来;而圣者所从出的“ὄρος κατάσκιον δασύ”,即那幽暗茂密的山,在圣咏中成为诞神女(圣母)的预表,正如先知节日的一首颂词所表述的那样。使海中众水翻腾的神之马匹,在同一节日的短颂(kontakion)中被解释为淹没谬误的使徒;而第二章中先知站立等候神回答的守望所,则给了大马士革的圣约翰以复活节卡农第四颂歌的开头:“Ἐπὶ τῆς θείας φυλακῆς ὁ θεηγόρος Ἀββακούμ”(“在神圣的守望所上,宣讲神言的哈巴谷……”),其中先知被呼召与信众一同站立,指出那宣告复活、带着光明的天使。需要指出的是,这些都是对希腊文本的基督论解读,属于此书的接受史,而非其原初含义;但这丝毫无损于它们对塑造了它们的传统所具有的神学与诗学价值。
在圣像艺术中,我们也能看到完全相同的接受。这幅出自基里洛-别洛泽尔斯基修道院圣埃皮法尼乌斯教堂、审慎地归于沃洛格达画家捷连季·福明名下的17世纪俄罗斯圣像,以半身像描绘哈巴谷:年轻无须,身穿深绿色长衣和红色外袍,衬以金色背景,右手指向一卷展开的经卷。经卷上的教会斯拉夫语铭文写的是神将从南方而来、圣者从幽暗之山而来的那节经文,其中七十士译本的“提幔”——一个在希伯来文中也意为“南方”的地名——是按其通常含义翻译的。因此,画家从众多经文中挑选这一节,恰恰把东正教礼仪称他为诞神女之宣告者的那句话,放在了先知的手中。
资料来源与参考文献
- James, M. R. (1920). The Lost Apocrypha of the Old Testament: Their Titles and Fragments. London: SPCK.
- Rahlfs, A. & Hanhart, R. (编) (2006). Septuaginta. Editio altera. Stuttgart: Deutsche Bibelgesellschaft.
- Soroudi, S. (2002). Ḥabaqūq, Tomb of. Encyclopaedia Iranica, 第XI卷, 第4分册, 第425页.