Solon z Aten: życie prawodawcy między historią a tradycją

Solon z Aten należy do postaci archaicznej Grecji, z których przeszłości zachowało się więcej niż tylko to, co opowiedzieli o nich późniejsi autorzy: mamy także jego własny głos, czyli fragmenty elegii i jambów, ocalałe dlatego, że na poparcie własnych wywodów przytoczyły je arystotelesowski Ustrój polityczny Aten w IV wieku p.n.e. oraz Plutarch, biograf z Cheronei, mniej więcej siedem stuleci po opisywanych wydarzeniach. Biografia prawodawcy opiera się zatem na trzech warstwach świadectw o niejednakowej wiarygodności: na wierszach samego Solona, w których polityk tłumaczy się i broni swego dzieła; na historii ustrojowej Aten, która czytała jego prawa oczyma demokracji okresu klasycznego; wreszcie na tradycji anegdotycznej, z jej podróżami, spotkaniami z królami i sentencjami, która zaliczyła go do Siedmiu Mędrców i zapewniła mu, wieki później, miejsce w malarstwie nowożytnej Europy. Dokładne rozdzielenie tych warstw nie zawsze jest możliwe. Można jednak na każdym etapie opowieści zaznaczać, na której z nich się stoi.

Pochodzenie i młodość: arystokrata w handlu

Co do ojca starożytni byli niemal zgodni: był nim Eksekestides, człowiek, jak odnotowuje Plutarch w Żywocie Solona, średniej zamożności i średniego znaczenia politycznego, lecz z rodu, który wywodził się od Kodrosa, według tradycji ostatniego króla Aten; odosobnione świadectwo, które biograf odnotowuje, nie przyjmując go za własne, podawało jako ojca niejakiego Euforiona. Matka, według Heraklidesa z Pontu, była cioteczną siostrą matki Pizystrata, a późniejsza narracja obarczyła to pokrewieństwo całym ciężarem politycznej rywalizacji obu mężczyzn. Rok urodzenia nie został przekazany, a krążące datacje, około 640 lub 630 roku p.n.e., są obliczeniami wstecznymi opartymi na jego archontacie i na przekazach o jego wieku, nie zaś bezpośrednimi informacjami źródeł.

Z jego młodości tradycja wydobywa przede wszystkim zwrot ku handlowi. Ojciec, według Hermipposa, którego przytacza Plutarch, uszczuplił majątek dobrodziejstwami i przysługami, a syn, wychowany w domu nawykłym do pomagania innym, a nie do przyjmowania pomocy, wstydził się korzystać ze wsparcia, choć nie brakowałoby chętnych, by mu go udzielić. Niektórzy starożytni woleli jednak widzieć w podróżach młodzieńca dążenie raczej do wiedzy i doświadczenia niż do zysku, co pasuje, może aż nazbyt dobrze, do mędrca z późniejszych opowieści; stąd biograf przechodzi do wersu, który Solon miał powtarzać w podeszłym wieku, że starzeje się, wciąż ucząc się wielu rzeczy, „γηράσκειν αἰεὶ πολλὰ διδασκόμενος”, w zależnym przytoczeniu Plutarcha. Arystokrata trudniący się handlem nie był zresztą anomalią w świecie schyłku VII wieku p.n.e., w którym handel morski, jak zauważa sam Plutarch, przynosił przyjaźń królów, doświadczenie w sprawach i poważanie.

Elegia o Salaminie

Pierwszy czyn jego publicznego życia wiąże się z Salaminą, wyspą, o którą Ateńczycy i Megarejczycy toczyli długą i dla Aten nieszczęśliwą wojnę. Według opowieści zachowanej przez Plutarcha i Diogenesa Laertiosa Ateńczycy, zmęczeni klęskami, zakazali pod karą śmierci wszelkich wniosków o wznowienie walki, a Solon, udając obłąkanego, pojawił się na agorze z filcową czapką na głowie i wygłosił elegię o utraconej wyspie (według Diogenesa miał na głowie wieniec, a elegię kazał wygłosić heroldowi), która tak porwała obywateli, że wojnę wznowiono, a Salamina przeszła w ręce Ateńczyków. Scena nosi wszelkie znamiona pouczającej anegdoty, a udawane szaleństwo przypomina wyjaśnienie wymyślone post factum, by zasypać przepaść między prawem a jego złamaniem. Elegia wszakże istniała, skoro zachowały się z niej wersy, w których poeta wolałby być obywatelem jakiejś nic nieznaczącej wyspy niż Ateńczykiem, wytykanym przez innych z drwiną jako jeden z tych, którzy porzucili Salaminę. Poezja jako czyn polityczny – sposób działania, z którego Solon nie zrezygnuje nawet wtedy, gdy przyjdzie mu tłumaczyć współobywatelom swoje prawa.

Kryzys Attyki i archont roku 594/3 p.n.e.

Aby zrozumieć, dlaczego zwaśnione stronnictwa Aten zgodziły się na początku VI wieku p.n.e. powierzyć jednemu człowiekowi przebudowę państwa, trzeba przypomnieć sobie to, co działo się wcześniej: nieudaną próbę Kylona, który chciał objąć władzę jako tyran, krwawe stłumienie jej przez Alkmeonidę Megaklesa, prawodawstwo Drakona, które nie sięgnęło korzeni problemu, a nade wszystko ślepy zaułek zadłużenia. Większość drobnych rolników, jak streszcza to D. I. Kyrtatas w Η Ελληνική Αρχαιότητα („Starożytność grecka”), zaciągała pożyczki pod zastaw własnej osoby, a kto nie mógł spłacić długu, stawał się niewolnikiem wierzyciela lub był sprzedawany poza Attykę, podczas gdy najlepsza ziemia i niemal cała władza polityczna znajdowały się w rękach nielicznych rodów. Część badaczy łączy to położenie z hektemorami, uprawiającymi ziemię chłopami, którzy według przeważającej interpretacji oddawali szóstą część plonów komuś możniejszemu; kim jednak dokładnie byli i jaka więź łączyła ich z ziemią, pozostaje przedmiotem sporu.

Solon objął doroczny urząd archonta eponima w roku 594/3 p.n.e., z zadaniem ustanowienia praw. Data ta, którą starożytni chronografowie przekazywali zgodnie, zaczęła budzić wątpliwości, gdy w 1891 roku opublikowano papirus Ustroju politycznego Aten, ponieważ dwa miejsca dzieła zdawały się wskazywać na inną kolejność wydarzeń. N. G. L. Hammond w studium z 1940 roku dowodził, że tekst umieszcza archontat i sejsachteję w roku 594/3, a drugi mandat, w ramach którego uchwalono zasadniczy korpus praw, w roku 592/1, inni badacze zaś proponowali jeszcze późniejsze datowanie reform. Umownym punktem odniesienia pozostaje w każdym razie rok 594/3.

Sejsachteja i horoi na ziemi

Pierwszym, a dla współczesnych najważniejszym zarządzeniem była sejsachteja, „strząśnięcie ciężarów”, jak mówi samo słowo: długi umorzono, udzielania pożyczek pod zastaw wolności osobistej zakazano na przyszłość, zniewoleni za długi odzyskali wolność, a sprzedani na obczyznę powrócili do ojczyzny. Sam Solon w wierszu, który zachował dla nas Ustrój polityczny Aten, przywołuje na świadka swego dzieła czarną ziemię Attyki, z której, jak mówi, powyrywał wbite wszędzie horoi, tak że ona, niegdyś niewolnica, jest już wolna. Czym właściwie były owe horoi? Najczęściej przyjmowany pogląd widział w nich kamienne znaki obwieszczające obciążenie gruntu, hipotekę albo obowiązek oddawania części plonów, Kyrtatas natomiast skłania się ku interpretacji drewnianych tabliczek, na których zapisywano zobowiązania uprawiających ziemię wobec właścicieli, tabliczek, których usunięcie uwalniało jednocześnie ziemię i tych, którzy ją uprawiali. W jednym punkcie źródła są przynajmniej zgodne: prawodawca odmówił ponownego podziału ziemi, którego domagali się najbardziej radykalni spośród jego zwolenników, i tym samym pozostawił nienaruszoną strukturę własności.

Klasy, sądy i prawo każdego obywatela

Poza sprawą długów Solon na nowo ułożył stosunek bogactwa i władzy, dzieląc obywateli na cztery tele, czyli klasy majątkowe, według rocznych zbiorów rolnych: pentakosiomedimnów, hippeis, zeugitów i tetów. Dziewięciu archontów wywodziło się z dwóch najwyższych klas, pozostałe urzędy rozdzielano między trzy pierwsze stosownie do dochodu, natomiast teci, najubożsi obywatele, brali udział w zgromadzeniu ludowym i w sądach; urodzenie przestawało więc być jedynym kluczem do udziału w polityce, choć rzecz jasna nie traciło swej społecznej wagi, i dlatego badacze nowożytni nazwali ten ustrój tymokratycznym. Solonowi przypisuje się też Radę Czterystu, po stu członków z każdej z czterech fyl, która przygotowywała obrady zgromadzenia, oraz Heliaję, sąd obywatelski. Prawa Drakona zostały uchylone z wyjątkiem tych dotyczących zabójstwa, a nowe spisano na obrotowych drewnianych osiach, aksonach, aby każdy, kto zechce, mógł się z nimi zapoznać.

Głębsze skutki w dłuższej perspektywie miały dwie innowacje procesowe: prawo każdego obywatela do dochodzenia sprawiedliwości nie tylko z powodu krzywdy własnej, lecz także w imieniu osoby trzeciej lub w interesie publicznym, oraz możliwość odwołania się do sądu ludowego. Ustrój polityczny Aten, spisany wtedy, gdy demokracja ateńska miała już za sobą swój rozwój instytucjonalny, wyróżnia je, wraz z zakazem pożyczek pod zastaw osoby, jako środki najbardziej korzystne dla ludu; i ta ocena, nawet jeśli rzutuje na przeszłość priorytety IV wieku, wyjaśnia, dlaczego Ateńczycy epoki klasycznej uznawali w Solonie protoplastę swojego ustroju.

Prawodawca, który odrzucił tyranię

Reformy nie zadowoliły w pełni żadnej ze stron: bogaci stracili wierzytelności i zależną od nich siłę roboczą, ubodzy zaś nie dostali ziemi, na którą liczyli. Solon odpowiedział, jak zawsze, wierszami, w których przedstawia się jako ten, kto stoi pośrodku między obu stronnictwami, wznosząc mocną tarczę, i nie pozwala żadnemu z nich zwyciężyć niesprawiedliwie, dawszy ludowi tyle władzy, ile mu wystarczało, ani mniej, ani więcej. Przyjaciele namawiali go, by zatrzymał władzę jako tyran, co w ówczesnych miastach greckich nie było bynajmniej czymś niezwykłym, a jego odmowa ściągnęła nań drwiny, które sam utrwalił w wierszach: każe swoim krytykom mówić, że Solon nie miał rozumu, bo gdy sieć napełniła mu się rybami, nie wyciągnął jej, podczas gdy oni zgodziliby się dać obedrzeć ze skóry i wytracić swój ród, byle tylko choć przez jeden dzień rządzić Atenami. Plutarch przytacza te wersy jako świadectwo tego, jak postrzegali go liczni i maluczcy.

Dziesięć lat na obczyźnie: Egipt, Cypr i Sardes

Po ustanowieniu praw Solon opuścił Ateny. Herodot, piszący mniej więcej półtora wieku później, wyjaśnia, że wyruszył w podróż pozornie po to, by poznać świat, w rzeczywistości zaś, aby nie zostać zmuszonym do uchylenia któregoś ze swoich praw, Ateńczycy bowiem zobowiązali się przysięgą przestrzegać ich przez dziesięć lat; Ustrój polityczny Aten i Plutarch mówią natomiast o stu latach obowiązywania, a ta rozbieżność pokazuje, jak płynna pozostawała tradycja nawet w sprawach ustrojowych. Na szlak podróży składają się Egipt, gdzie Platon umieści jego rozmowy z kapłanami z Sais i punkt wyjścia opowieści o Atlantydzie, Cypr, gdzie według Plutarcha nakłonił króla Filokyprosa do przeniesienia miasta w lepsze miejsce, nazwane odtąd Soloi, oraz Sardes, stolica Lidii.

Spotkanie z Krezusem to epizod, który przyniósł Solonowi sławę w całej Europie, a zarazem ten, który najsłabiej wytrzymuje próbę chronologii. Według relacji Herodota król, pokazawszy Ateńczykowi swoje skarby, zapytał go, kogo uważa za najszczęśliwszego ze wszystkich ludzi, jakich poznał, spodziewając się usłyszeć własne imię. Solon wymienił najpierw Tellosa, Ateńczyka, który żył w kwitnącym mieście, doczekał się dorastających dzieci i wnuków, a poległ w walce pod Eleusis, uczczony przez współobywateli, następnie Kleobisa i Bitona, braci z Argos, którzy sami zaciągnęli wóz matki aż do świątyni Hery i zmarli we śnie po święcie, by zakończyć stwierdzeniem, że nikogo nie można nazwać szczęśliwym, zanim nie okaże się, jak zakończy życie. Krąg zamyka sam historyk nieco dalej, gdy Krezus, pokonany przez Cyrusa i postawiony na stosie, przypomina sobie słowa Ateńczyka i trzykrotnie woła jego imię.

Moralna funkcja tej opowieści w dziele Herodota jest oczywista, chronologia jednak z trudem ją dźwiga, wstąpienie Krezusa na tron, podobnie jak faraona Amazisa, którego Herodot łączy z tą samą podróżą, umieszcza się bowiem według przyjętych datacji około roku 560 i 570 p.n.e., czyli już po zakończeniu dziesięcioletniej nieobecności, jeśli ta nastąpiła bezpośrednio po ustanowieniu praw. Problem znał już Plutarch, który oświadcza wprost, że nie zamierza odrzucać tak sławnej opowieści, tak dobrze pasującej do charakteru i mądrości Solona, w imię kanonów chronologicznych, które, jak zauważa, rzesze ludzi wciąż poprawiają, nie zdoławszy dotąd uzgodnić ich ze sobą.

Powrót, Pizystrat i śmierć

Gdy Solon powrócił, w Atenach nie zapanował spokój. Stronnictwa regionalne i rodowe znów się ścierały, a z ich konfliktu wyłonił się Pizystrat, krewny Solona ze strony matki, który powołując się na swoje sukcesy wojenne przeciw Megarejczykom, uzyskał osobistą straż i przejął władzę za archontatu Komeasa, w roku 561/0 p.n.e. Tradycja każe sędziwemu prawodawcy na próżno ostrzegać Ateńczyków, a kiedy już nic nie dało się zmienić, złożyć broń przed drzwiami swego domu, jakby oznajmiał, że pomagał ojczyźnie, na ile starczało mu sił. Pizystrat zresztą w zasadniczych sprawach nie zniósł praw Solona, dbając jedynie o to, by urzędy sprawowali ludzie mu przychylni.

W ostatnich latach życia, według Plutarcha, Solon rozpoczął wielki poemat o Atlantydzie, oparty na tym, co usłyszał od uczonych z Sais, lecz go porzucił, nie z braku wolnego czasu, ale z obawy przed ogromem przedsięwzięcia w tak podeszłym wieku. Trzeba zaznaczyć, że nie zachował się żaden fragment takiego utworu, a sama wiadomość wiąże się z opowieścią Platona. Co do tego, jak długo żył po dojściu Pizystrata do władzy, starożytni się różnili: Heraklides z Pontu pisał, że żył jeszcze długo, Fanias z Eresos, że krócej niż dwa lata, i umieszczał jego śmierć za archontatu Hegestratosa, następcy Komeasa, czyli około roku 560/59 p.n.e.

Solon w malarstwie nowożytnej Europy

Nie zachował się żaden autentyczny wizerunek Solona, a jego postać weszła do sztuki nowożytnej głównie poprzez scenę z Krezusem, temat lubiany przez malarzy XVII wieku w Niderlandach, gdzie przeciwstawienie bogactwa i roztropności nabierało także zabarwienia moralizatorskiego. Na obrazie Gerarda van Honthorsta z 1624 roku, przechowywanym dziś w Hamburger Kunsthalle, król, obładowany futrami, złotogłowiem i koroną, siedzi wśród ironicznie uśmiechniętych dworzan i naczyń pełnych monet, a na pierwszym planie klęczy związany jeniec; naprzeciw niego bosy starzec przemawia, trzymając laskę przy podbródku. Nikolaus Knüpfer około 1650–1652 przenosi tę samą konfrontację na mniejszą skalę: mędrzec stoi u stóp schodów wiodących do królewskiego stołu, samotny i surowy, naprzeciw Krezusa, który berłem wskazuje swoje bogactwa.

Inny zamiar przyświeca Merry-Josephowi Blondelowi w obrazie sygnowanym w 1828 roku, który pomija wszelki epizod narracyjny i przedstawia prawodawcę i poetę jako wyidealizowany typ, siedzący w górskim krajobrazie, owinięty czerwonym himationem, z rozwiniętym zwojem w jednej ręce i drugą opartą o skroń, w pozie zamyślenia, podczas gdy na kamiennej podstawie siedziska widać ślady greckiej inskrypcji.

Źródła i bibliografia

• Arystoteles. Ustrój polityczny Aten.
• Diogenes Laertios. Żywoty i poglądy słynnych filozofów, księga I.
• Herodot. Dzieje, księga I.
• Kyrtatas, D. I., i Rangos, S. I. (2012). Η Ελληνική Αρχαιότητα: Πόλεμος – Πολιτική – Πολιτισμός [Starożytność grecka: wojna, polityka, kultura]. Centrum Języka Greckiego, Fundacja Stavrosa Niarchosa i Instytut Studiów Nowogreckich.
• Plutarch. Σόλων [Solon]. Przekład na język nowogrecki A. I. Giagkopoulos, Z. E. Malathouni. Mnemosyne, Cyfrowa Biblioteka Literatury Starogreckiej, Centrum Języka Greckiego.
• Plutarch (1914). Plutarch’s Lives, Vol. I: Theseus and Romulus, Lycurgus and Numa, Solon and Publicola (B. Perrin, Trans.). Harvard University Press.