მითის მიღმა: რას განასახიერებდნენ სინამდვილეში ოლიმპოელი ღმერთები ძველი ბერძნებისთვის?

ზევსს მოუხმობს ოდისევსი, როცა კიკლოპს სთხოვს, თავისი სტუმრები პატივში იქონიოს. „ოდისეის“ ამ სცენაში ცის მბრძანებელი ამავდროულად იმის მფარველადაც წარმოგვიდგება, ვინც უცხო ადგილას დაუცველი მიდის. მისი ხელისუფლება ადამიანურ ვალდებულებას ეხება, პოლიფემოსის გამოქვაბულშიც კი, სადაც სტუმარი მასპინძლის ნებაზეა დამოკიდებული.

ოლიმპოელი ღმერთები ძველი ბერძნებისთვის ნაცნობ გამოცდილებებს უკავშირდებოდნენ, საზღვაო მოგზაურობის გაურკვევლობიდან მოსავალზე დამოკიდებულებამდე. მათი თაყვანისმცემლებისთვის ისინი ღვთაებრივი არსებები იყვნენ, რომლებსაც მათ ცხოვრებაში ჩარევა შეეძლოთ. სიმბოლური წაკითხვები ამ რელიგიურ სამყაროში ვითარდებოდა და შეიძლება მნიშვნელოვნად განსხვავდებოდა ერთმანეთისგან. ძვ. წ. V საუკუნის ათენელი და გვიანდელი ეპოქის სტოიკოსი ფილოსოფოსი ერთსა და იმავე ზევსზე ლაპარაკობდნენ, მაგრამ მის სახელს განსხვავებულ შინაარსს ანიჭებდნენ.

თორმეტი ღმერთი ყოველდღიურ ცხოვრებაში

ბერძნული თემების საკულტო პრაქტიკებში ღმერთებთან ურთიერთობა კონკრეტული ქმედებებით გამოიხატებოდა. ანათემა, ანუ სალოცავისადმი შეწირული ძღვენი, შეიძლება მადლიერების ნიშნად ან მფარველობის თხოვნასთან ერთად მიეძღვნათ. მსხვერპლშეწირვები მონაწილეებს სამსხვერპლოს გარშემო კრებდა, დღესასწაულები კი თემის დროს საკუთარ რიტმს აძლევდა. სალოცავების გათხრებისას ათასობით ასეთი შესაწირავი აღმოჩნდა.

თორმეტ ღმერთთა შემადგენლობაც არ იყო ყველგან ერთნაირი. სხვადასხვა ჩამონათვალსა და გამოსახულებაში ვხვდებით ჰესტიას ან დიონისეს, თორმეტ ღმერთთა საკულტო ჯგუფებს კი სხვა განსხვავებებიც შეიძლება ჰქონოდა. მათ გარდა მრავალი სხვა ღვთაებაც არსებობდა. თავად ჰესტიას ადგილი გვიჩვენებს, რამდენად ფრთხილად უნდა დავუკავშიროთ ფიგურის მითოლოგიური მოქმედება მის მნიშვნელობას კულტში.

ზევსი და პოსეიდონი ადამიანური გაურკვევლობის წინაშე

ზევსში ერთიანდება ცაზე ბატონობა და ხელისუფლება, რომელიც საგანთა წესრიგს ინარჩუნებს. ქუხილი და მეხი მის უპირატესობას საგრძნობს ხდის. ჰომეროსის თხრობაში კი ზევს ქსენიოსი, მასპინძლობის მფარველი, სტუმრისადმი მოპყრობითაც ინტერესდება. ღმერთის ძალა ამგვარად ადამიანთა ურთიერთობებში იძენს მნიშვნელობას, მისი ციური სამფლობელოს გვერდით.

ეს კავშირი შეგვიძლია სოციალური ვალდებულების განმტკიცებადაც წავიკითხოთ. მოგზაური, ნათესავებისგან შორს, თანამოსაუბრისთვის ნაცნობ მფარველს მოუხმობს. პოლიფემოსი ზევსის მოხმობას ზიზღით უარყოფს. ამ სცენაში მკითხველი იმ შეტაკებასაც ადევნებს თვალს, თუ რისი ვალდებულია ადამიანი იმ უცნობის მიმართ, რომელიც მის წინ დგას.

ზღვას პოსეიდონი უკავშირდებოდა, რომლის მტრობა ოდისევსისადმი პირად მიზეზს იძენს: გმირმა ღმერთის ძე, პოლიფემოსი, დააბრმავა. საზღვაო თავგადასავალი სამაგიეროს ამბავში ერთვება, რადგან კიკლოპი მამას სთხოვს, მოწინააღმდეგის დაბრუნებას ხელი შეუშალოს ან გაურთულოს. ზღვაზე ადამიანის დაუცველობა აქ თხრობით გამოხატულებას ღვთაების ნების მეშვეობით პოულობს.

დემეტრა და დანაკარგის გამოცდილება

ბუნებრივი სამყაროსა და ადამიანური განცდის კავშირი განსაკუთრებით მჭიდროა დემეტრასადმი მიძღვნილ ჰომეროსულ ჰიმნში. ჰადესის მიერ პერსეფონეს მოტაცების შემდეგ, ზევსის თანხმობით, ქალღმერთი ასულს ეძებს. მოგვიანებით იგი მიწას ნაყოფის გამოღებას უკრძალავს. შიმშილობა ადამიანებს ემუქრება და მათთან ერთად ღმერთებისთვის მსხვერპლშეწირვათა გაგრძელებასაც.

ამ ამბავში დედისა და ასულის განშორება მიწათმოქმედებით მცხოვრები საზოგადოების შფოთს ხვდება. თანამედროვე ფსიქოლოგიურმა წაკითხვამ შეიძლება დემეტრას გლოვასა და რისხვაზე შეაჩეროს ყურადღება, რომელიც მის დაუკითხავად მიღებულმა გადაწყვეტილებამ გამოიწვია. პოემა ამ მიდგომის საშუალებას იძლევა, რადგან ადგილს უთმობს ძიებას და ქალღმერთის ხანგრძლივ უარს, წინანდელ ცხოვრებას დაუბრუნდეს.

საბოლოო მოწესრიგება ითვალისწინებს, რომ პერსეფონე წლის ერთ მესამედს ქვესკნელში გაატარებს, დანარჩენ ორ მესამედს კი დედასთან და სხვა უკვდავებთან. ეს არის სწორედ ამ ჰიმნის პროპორცია. თხრობის ბოლოს დემეტრა ელევსინში წმინდა რიტუალებსაც ასწავლის და ასულის ამბავს კულტს უკავშირებს.

ათენა და აპოლონი აზრის სფეროში

„ილიადის“ პირველ სიმღერაში, როცა აქილევსი აგამემნონის წინააღმდეგ მახვილის ამოღებას აპირებს, ათენა ერევა. მას მხოლოდ ის ხედავს. ქალღმერთი მას მკვლელობისგან იკავებს და მახვილი ქარქაშს უბრუნდება, თუმცა მისი რისხვა რჩება და სიტყვებით იფრქვევა.

გმირის დილემას პოემა ღვთაებასთან დიალოგის სახეს აძლევს. დღეს სცენაში შეიძლება თავშეკავების სახე ამოვიცნოთ, იმ დათქმით, რომ ათენას ეპოსში ბევრად უფრო ფართო ადგილი უჭირავს. იგი ომში მონაწილეობს და კონკრეტულ გმირებს მფარველობს. აქილევსისადმი მისი ჩარევა სწორედ ამ პირად მფარველობით ურთიერთობებს მიეკუთვნება.

აპოლონისთვის მუსიკა და მისნობა მოქმედების ძირითადი სფეროებია, მის კულტში კი დელფოს გამორჩეული ადგილი უჭირავს. „ილიადის“ დასაწყისში, თავის მხრივ, მისი ისრები აქაველთა ბანაკს სენს უგზავნის, მისი ქურუმის შეურაცხყოფის შემდეგ. მუსიკალური ჰარმონია ერთსა და იმავე ღვთაებრივ სახეში თანაარსებობს მასობრივი სიკვდილის გამოწვევის უნართან.

სურვილი და ადამიანთა ურთიერთობები

აფროდიტეს ძალას მისი სახელობის ჰომეროსული ჰიმნი აღწერს, როგორც ძალას, რომელიც სურვილს აღძრავს ღმერთებსა და მოკვდავებში და ცხოველებამდეც აღწევს. სიყვარულის მიზიდულობა კოსმიურ მასშტაბს იძენს. ამ პოეტურ სახეში შეგვიძლია ადამიანური გამოცდილება ამოვიცნოთ: სურვილი, რომელიც ისე იბადება, რომ წინასწარ არ აგვირჩევია.

ჰიმნი ასახელებს იმათაც, ვინც მისი ხელისუფლების გარეთ რჩებიან: ათენას, არტემიდას და ჰესტიას. ამ ღვთაებრივ გამონაკლისში აღბეჭდილია აფროდიტეს საზღვრები, რაგინდ ფართოდაც უნდა იყოს წარმოდგენილი მისი ბატონობა.

ქორწინებაში განსაკუთრებული ადგილი ჰერას ეკავა. ეს კავშირი იკონოგრაფიულადაც გამოიხატებოდა, როგორც პართენონის აღმოსავლეთ ფრიზზე, სადაც ქალღმერთი მჯდომარეა გამოსახული და საპატარძლო ჟესტით აწეული საბურველი უჭირავს. ცოლქმრული კავშირის მფარველობა მისი გაგებისთვის სოციალურ ჩარჩოს გვთავაზობს. მითებში ზევსთან შეტაკებები ცოლქმრული დაძაბულობის გამოცდილებასაც ამატებს, თითოეულ თხრობაში განსხვავებული განვითარებით.

არტემიდა ნადირობასა და მთიან სივრცეს უკავშირდებოდა, როგორც ამას აფროდიტესადმი მიძღვნილი ჰომეროსული ჰიმნიც გვახსენებს. მის კულტში მნიშვნელობა ჰქონდა მშობიარობისას ქალების მფარველობასაც. ქალღმერთის ქალწულობა თანაარსებობდა დაბადებისადმი ამ პასუხისმგებლობასთან, რაც მის სფეროს აფართოებდა იმაზე მეტად, ვიდრე მხოლოდ მისი სანადირო გამოსახულებებიდან ივარაუდებდა ადამიანი.

სახლი და სამყარო მის გარეთ

ჰესტიაში სახლის კერა ღვთაებრივ ყოფნას იძენდა, მისი კულტი კი ქალაქის საერთო ცხოვრებასაც უკავშირდებოდა. შედარებით შეზღუდულია მისი მითოლოგიური მოქმედება. ძველ ბერძნულ რელიგიაში მისი ადგილის შესაფასებლად კი უნდა განვიხილოთ რიტუალური პატივი, რომელსაც იღებდა, და იმ სივრცის მნიშვნელობა, რომელსაც უკავშირდებოდა.

სახლის გარეთ, გზებზე და საზღვრებზე, ადამიანი ჰერმებს, ჰერმესის სვეტებს, ხვდებოდა. ჰერმესი მოგზაურებსა და სახლების შესასვლელებს მფარველობდა. ასეთ ძეგლებს გზების გასწვრივ ან კარიბჭეებთან დგამდნენ და ღვთაებრივ მფარველობას გამვლელისთვის ხილულ ადგილს აძლევდნენ, სწორედ იქ, სადაც ერთი სივრციდან მეორეში გადადიოდა.

ჰეფესტოსით ოლიმპოში ლითონდამუშავების ხელოვნება შედიოდა. მატერიის გარდამქმნელ შრომას თავისი ღვთაებრივი ხელოსანი ჰყავდა, იმავე სამყაროს კი არესიც ეკუთვნოდა, რომლის სფეროც ომი იყო. მათი ყოფნა საშუალებას გვაძლევს განვიხილოთ, რამდენად განსხვავებული ადამიანური საქმიანობები იძენდა ადგილს პანთეონში, თემისთვის მათ შედეგებთან ერთად.

ევრიპიდეს „ბაქქებში“ ტირესიასი ღვინოს დიონისეს ძღვნად წარმოადგენს, რომელიც მწუხარებას ამსუბუქებს და ძილს მოგვრის. ტრაგედიის განვითარება, თუმცა, პენთევსის, ღმერთს რომ შეეწინააღმდეგა, დანაწევრებულ ცხედრამდე მიდის. შვება და კონტროლის დამღუპველი დაკარგვა ნაწარმოებში თანაარსებობს. აქ ადამიანური საზღვრების კვლევა კონკრეტულ დრამატულ შეტაკებაზე გადის, პირებით, რომლებიც სხვადასხვა პოზიციიდან ლაპარაკობენ.

როცა ფილოსოფოსებმა ღმერთები განმარტეს

ტრადიციული ღვთაებრივი სახეების კრიტიკა უკვე ანტიკურ ხანაში ჩნდება. ქსენოფანე ჰომეროსსა და ჰესიოდეს აკრიტიკებდა, რადგან ღმერთებს ისეთ საქციელს მიაწერდნენ, რომელიც ადამიანებს შორის საძრახისად ითვლებოდა. იგი აგრეთვე შენიშნავდა სხვადასხვა ხალხის მიდრეკილებას, წარმოიდგინოს ღმერთები საკუთარი ნიშნების მსგავსად. მისი ფრაგმენტები ამგვარად სვამს კითხვას, რამდენად მოქმედებს ადამიანური გამოცდილება ღვთაებრივის წარმოდგენებზე.

განსხვავებული მიმართულება განავითარა სტოიკურმა ფილოსოფიამ. ზევსი იგივდებოდა აქტიურ, გონიერ საწყისთან, რომელიც სამყაროს მსჭვალავს და აწესრიგებს. თეოლოგია ბუნების შესწავლის ნაწილი იყო და უკავშირდებოდა იმას, თუ როგორ უნდა ცხოვრობდეს ადამიანი. ბუნებასთან თანხმობა მოითხოვდა, რომ ადამიანს საკუთარი გონება მთელის გონებასთან შეეთანხმებინა.

ამ ინტერპრეტაციებს კონკრეტული ავტორები და ისტორიული კონტექსტი აქვს. ამიტომ კითხვას „რას განასახიერებდნენ სინამდვილეში ოლიმპოელი ღმერთები“ ყოველ ჯერზე დამატებითი დაზუსტება სჭირდება: რომელი ადამიანისთვის და რომელ ეპოქაში. სხვა მასალას გვაძლევს მსხვერპლშეწირვა ადგილობრივ სალოცავში, სხვას ზევსის ფილოსოფიური კომენტარი.

თავი გაურკვეველი ვინაობით

გამოსახულების მარმარილოს თავი წვეროსან სახეს გვიჩვენებს ხშირი, ტალღოვანი თმითა და მკვეთრად გამოკვეთილი კულულებით. მუზეუმის კატალოგში მას აქვს სათაური „ქრისტეს ან ზევსის თავი“ და ახ. წ. III ან IV საუკუნით თარიღდება, გვიანდელი გადაკეთებით. ორმაგი სახელწოდება იდენტიფიკაციას ღიად ტოვებს. ფოტოზე ჩანს ზედაპირის მცირე დაზიანებები და კისრის ფრაგმენტული დაბოლოება, თანამედროვე საყრდენის ზემოთ.

ფიგურა ღვთაებრივის გამოსახვის ტრადიციებს შორის შედარების საშუალებას იძლევა. ამ კონკრეტული ქანდაკების შესახებ, თუმცა, კატალოგი გვიანდელ ჩარევას ახსენებს, ისე რომ საჯარო ჩანაწერში მას დაწვრილებით არ ხსნის. ნაწარმოების დღევანდელი იერი მისი ისტორიის ამ გადაუჭრელ საკითხთან ერთად უნდა განვიხილოთ.